【哲学论文】导语，您眼前所阅览的本篇共有81475文字，由严金亚认真纠正之后，发布于【范万文网www.fwan.cn】！范万文小百科：现象是一个汉语词语，读音为xiàn xiàng。能被人感觉到的一切情况。现象是人能够看到、听到、闻到、触摸到的。按照是否有自然属性来分，现象可分为自然现象和社会现象。如何“透过现象抓本质”_其他哲学论文要是你对这文章的写作能力需要改进或者修正，请告诉我们！
摘要：
●“不谋万世者，不足谋一时；不谋全局者，不足谋一域”。
●很多人很为自己明白许许多多的道理而沾沾自喜，批评起别人的观点来，总是振振有词。而本人认为，做人明白许许多多的道理，并不难，客观地、全面地、深入地和系统地明白一个道理，则是最难的。
●宋朝祥符年间，京都汴梁（今开封）有一座宫殿被焚，皇帝派大臣丁渭主持修复，他制订了一个施工组织方案。考虑到工程需要大量的土，而土源过远，于是就近挖开大路取土，变成一条大沟。又命令挖开汴河与大构相通形成水道，解决了木材等物资运输问题。工程完工后，将残砖断瓦等建筑垃圾填入大沟，恢复大道。一举解决了取土、运输和垃圾处理三个问题，节约银两以亿万计。
●1955年1月15日，亲自主持党书记处扩大会议，讨论发展原子能事业问题。钱三强应邀在会上讲述物理学的研究发展概况。他讲到核原理时，插话问：“原子核是由中子和质子组成的吗？”“是这样。”“质子、中子又是什么东西组成的呢？”钱三强一时语塞，因其时尚无人提出此问题。他思考着回答道：“根据现在科学研究的最新成果，只知道质子、中子是构成原子的基本粒子。基本粒子，也就是最小的、不可分的。”却从容的说：“以哲学的观点来说，物质是无限可分的。质子、中子、电子也应该是可分的。www.0519news.cOm一分为二，对立统一嘛！现在，实验室里还没有做出来，将来，会证明它们是可分的。”后来，科学实验果然证实了的预见。
内容提要：
前面，笔者阐述和论证了哲学应用的客观根据、认识与实践的辩证关系以及哲学作用的二重性问题。接着，本稿主要探讨哲学的方法问题，指出了客观性是哲学基本要求，而系统性是哲学的最高要求，并着重对哲学的系统性问题进行了说明和论证。
正文：
发挥人的主观能动性，就是在实践领域里要求要善于或精于管理。然而要想在实践领域里真正地做到善于或精于管理，其前提首先要在认识领域里做到善于或精于哲学，也就是“透过现象抓本质”。这些，笔者已在前面的拙作中作了一定阐述和论证。本稿着重探讨如何“透过现象抓本质”的问题。
那么，怎样才能算是“透过现象抓本质”呢？笔者认为，所谓“透过现象抓本质”就是要求人们在观察、、认识或者说思考问题时必须要客观、全面、深刻和系统。何谓客观？何谓全面？何谓深刻？又何谓系统呢？这四者之间的关系又是怎样的？其依据是什么？等等。
一、客观性要求
所谓客观，通俗地说，就是看问题或事物不能想当然，不能意气用事，也就是不能自己认为或者觉得怎样怎样，而是要与问题或事物的事实相验证。对了，继续发扬；错了，必须要立即改正，并要汲取教训，举一反三，防止再犯同类错误。否则，就会犯主观主义错误，早晚都要栽跟头的。因为任何人都要向客观规律低头的，客观规律是不依人的意志为转移的。从绝对意义上说，人们只能发现和利用客观规律，而不能创造或改变客观规律。所谓“借风吹火，用力不多”顺势而为而已。不然，就要受到客观规律无情的惩罚。“天道无亲，恒与善人”。客观地看问题或事物，看问题或事物的客观性，是“透过现象抓本质”的最基本、最初级的要求。
二、全面性要求
所谓全面，就是要一分为二地看问题或事物，也就是要用矛盾的眼光看待一切问题或事物，在统一中把握和掌控对立，在对立中寻找和体现统一。“知己知彼，百战不殆”，“兼听则明，偏信则暗”，等等都是针对全面性而言的。《孙子》的“经五事”和“校七计”也包含这个意思。与全面相反的就是片面。对此，在其《矛盾论》中早有精彩的论述，不妨直接照抄下来：“所谓片面性，就是不知道全面地看问题。例如：只了解中国一方、不了解日本一方，只了解党一方、不了解一方，只了解无产阶级一方、不了解资产阶级一方，只了解农民一方、不了解地主一方，只了解顺利情形一方、不了解困难情形一方，只了解过去一方、不了解将来一方，只了解个体一方、不了解总体一方，只了解缺点一方、不了解成绩一方，只了解原告一方、不了解被告一方，只了解革命的秘密工作一方、不了解革命的公开工作一方，如此等。一句话，不了解矛盾各方的特点。这就叫做片面地看问题。或者叫做只看见局部，不看见全体，只看见树木，不看见森林。这样，是不能找出解决矛盾的方法的，是不能完成革命任务的，是不能做好所任工作的，是不能正确地发展党内的思想斗争的。……可是我们的同志看问题，往往带片面性，这样的人就往往碰钉子。……说：‘要真正地认识对象，就必须把握和研究它的一切方面、一切联系和媒介。我们决不会完全地作到这一点，可是要求全面性，将使我们防止错误，防止僵化。’我们应该记住他的话。”先生的论述出自于第二次国内革命战争时期，主要针对当时战争情况下的和军事斗争需要而作的，距今已有近七十年的时间了，但无疑对于指导我们今天的市场经济生活仍有巨大的现实价值。我们居家过日子、为人处世、做买卖、干工作，合作还是竞争，管理还是经营，认识还是实践，等等，都需要讲究个全面性。否则，难免就会过多地碰钉子、栽跟头。
全面性也是一种客观性，而且还是更为可靠的客观性，也可以说是客观性的升华和提高，是“透过现象抓本质”的具体要求。现实生活中，我们常说的“不要讲一面子道理”，“将心比心”，“逆向思维”等等，其实都是针对全面性而言的。
三、深刻性要求
而所谓深刻，就是不能表面地看问题或事物，而是深入问题或事物的内部，去看问题或事物里面的问题或事物，问题或事物背后隐藏着的问题或事物，不能被其表面上的一些特点、现象所迷惑。粗枝大叶，蜻蜓点水都是不行的。人们常说，“眼见为实，耳听为虚”。其实这种说法非常值得商榷。因为这是比较初级的、比较粗放的，也就是比较感性的一种认识，仅仅如此是远远满足不了现实需要的。市场经济情况下，上当受骗的事例屡见不鲜，想当年伪科学也几成气候。究其原因，不能不承认这都与轻信“眼见为实，耳听为虚”有关。举个历史上的例子，唐高宗时期，武则天还不是皇后时生下一个女孩，王皇后因为怜爱并经常逗弄孩子玩。有一次皇后刚走，武则天趁没人将孩子掐死，又盖上被子。不多久高宗来到，武则天假装欢笑，与高宗一起打开被子看孩子，发现已经死了，就又大声哭闹起来。问身边的人怎么回事，身边的人都说:“皇后刚刚来过这里。”高宗勃然大怒，认为就是皇后害死的。皇后刚走孩子就死了这是许多人都看见的，事实上并不是皇后害死的。因此，“眼见”未必就是“实”，“耳听”未必就是“虚”。当然，笔者说客观地看问题或事物是“透过现象抓本质”最基本的要求，但并不是全部的要求。因此，“透过现象抓本质”仅有客观性的要求是不够的。因为客观有外在、内在之分。外因是条件，内因才是根据。本质的必然是客观的，客观的未必就是本质的。我们常说“实事求是”就说明了这个问题。“实事”是事实，“实事”中包含的“是”更是事实。“实事”是现象，而“是”才是本质。“是”是更深刻的事实。然而，深刻的东西都是肉眼看不见、摸不着。“会看的，看门道；不会看的，凑热闹。”这个“看”，不是用眼睛直接看，而是用脑子去想。
“透过现象抓本质”的深刻性要求，是其客观性要求、全面性要求的继续、丰富和发展。
四、系统性要求
所谓系统，是“透过现象抓本质”的客观性、全面性和深刻性要求的继续和进一步具体，是“透过现象抓本质”的最高要求，这源于物质世界的联系性、物质联系的广泛性、复杂性和无限性。问题或事物是无限多样的，又是普遍联系的，同时联系又是有规律的。《老子》的“道生一，一生二，二生三，三生万物”也是在强调这个意思。“系统科学表明，任何事物（问题）都是作为系统而存在的，系统具有整体性、结构性、层次性和开放性（的特点）。”因此，人们“透过现象抓本质”是一个由浅及深、由粗及细、由外及内、由点及面、由面及体、由个体及整体、由小的整体到大的整体……的缓慢发展的过程，而且是一个非常复杂曲折的认识过程。正因为如此，才能使人的认识不断深化，由天真幼稚不断成熟起来。因此，1977年，在夏威夷召开的世界第七届粒子物理学讨论会上，诺贝尔物理奖获得者格拉肖在发言中把物理学家逐层研究物质结构的历程形象地比作剥洋葱。这又是为什么呢？原因就在于事物的本质有相对、绝对之分。相对本质较之绝对本质而言是现象，而绝对本质才是真正的彻底的本质。绝对本质是“透过现象抓本质”的最高和最终目的。人们正是通过一层层地对相对本质的认识和把握，来认识和把握绝对本质，并把人们的认识和把握不断引向深入。这正如先生在其《矛盾论》一文中所说：“就人的认识运动的秩序说来，总是由认识个别的和特殊的事物，逐步地扩大到认识一般的事物。人们总是首先认识了许多不同事物的特殊的本质，然后才有可能更进一步地进行概括工作，认识诸种事物的共同的本质。当人们已经认识了这种共同的本质的以后，就以这种共同的认识为指导，继续地向着尚未研究过的或者尚未深入研究过的各种具体的事物进行研究，找出其特殊的本质，这样才可以补充、丰富和发展这种共同的本质的认识，而使这种共同的本质的认识不致变成枯槁的和僵死的东西。这是两个认识过程：一个是由特殊到一般，一个是由一般到特殊。人类的认识总是这样循环往复地进行的，而每一次的循环（只要是严格地按照科学的方法）都可能使人类的认识提高一步，使人类的认识不断深化”。这段话里面的“特殊的本质”就指的是相对本质，而“共同的本质”就指的是绝对本质。而所谓绝对本质，就是世界观的问题，就是关于对整个世界的总的根本的看法或观点的问题。
五、系统性是“透过现象抓本质”的最高要求
为什么说系统性是“透过现象抓本质”的最高要求和目的呢？或者说，为什么我们要探讨事物的绝对本质呢？或者说，为什么说哲学是关于系统化、理论化世界观的学说？或者说，为什么几千年来哲学总是围绕着思维与存在或意识与物质的关系如何这个基本问题而争论不休呢？或者说，为什么说有什么样的世界观就会有什么样的方呢？等等。这些看似是好多问题的问题，其实只是一个问题。正确解答这个问题，是探寻哲学奥秘至关重要的一个环节，这也是能否正确认识和把握哲学在现实生存生活中的客观地位和作用的关键，之所以呼吁人们积极学习、探讨和掌握好哲学的全部意义也在于此。
那么，怎样才算正确地解答这个问题呢？正确地解答这个问题，我们就不能不联想到中国有一句非常有哲理的老话，叫作：“不谋万世者，不足谋一时；不谋全局者，不足谋一域”。实质上这句话典型地道破了系统性在实践上，尤其是在认识上的决定性作用，即点出了人们认识和掌握问题与事物的部分与整体的关系问题。
六、部分离不开整体
人们要想认识和掌握问题与事物的部分的话，必须要先认识和掌握问题与事物的整体，在问题与事物的整体中认识和掌握问题与事物的部分。否则，人们对部分的认识和掌握就不会是真正的彻底的认识和掌握。为什么？因为部分是整体的部分，隶属于整体，受整体所决定。比如，我们读书或者看文章，我们要想真正认识和掌握其中一个句子或段落，就必须把整本书或者整个文章通篇读完，否则这个句子或段落的真正含义就不可能弄明白。再比如下棋，没有全局在胸，是下不出一盘好起来的。牵一而动百。每走一步，整个棋局就会有一百个变化，假如不能把这一百个变化都计算清楚的话，需要走的这一步是不可能真正走到好处的。下棋，同样多的棋子，同样多的棋力，为什么会有赢家、输家呢？根本原因就在于赢家的每走一步相对于输家的每走一步更有效率而已，也就是说赢家比输家更会认识和把握棋盘中部分与整体的关系。在此，我们还要讲一个在“项目管理学”讲演中人们常常举证的富有深刻经济学意义的经典案例。宋朝祥符年间，京都汴梁（今开封）有一座宫殿被焚，皇帝派大臣丁渭主持修复，他制订了一个施工组织方案。考虑到工程需要大量的土，而土源过远，于是就近挖开大路取土，变成一条大沟。又命令挖开汴河与大构相通形成水道，解决了木材等物资运输问题。工程完工后，将残砖断瓦等建筑垃圾填入大沟，恢复大道。一举解决了取土、运输和垃圾处理三个问题，节约银两以亿万计。这个案例也说明了整体对部分的决定作用。对于部分与整体的关系问题，从军事上、上也讲得非常到位：“要求战役指挥员和战术指挥员了解某种程度的战略上的规律，何以成为必要？因为懂得了全局性的东西，就会使用局部性的东西，因为局部性的东西是隶属于全局性的东西的。”什么叫“一时”？什么叫“一域”呢？“一时”是“万世”中的“一时”，“一域”是“全局”中的“一域”。所以，《韩非子》“小忠不可主法，小知不可谋事”与《管子》“大德不至贤，不可授于国柄”，都清楚地表明了这个思想。
七、整体也离不开部分
我们说，人们要想认识和掌握部分的话，必须要先认识和掌握整体，在整体中认识和掌握部分。然而，人们要想认识和掌握整体的话，又必须先要从认识和掌握部分开始。因为“全局性的东西，不能脱离局部而存在，全局是由它的一切局部构成的”。因此，人们常说：“饭要一口一口地吃，事要一点一点地做”，说得也是这个意思。那么，这个说法是不是矛盾的？这也是容易引起人们困惑的地方。事实上本质上，我们可以说是，也可以说不是。说是，因为它是辩证矛盾，但绝对不是形式上的逻辑矛盾，所以，我们又可以说不是。问题与事物的部分与整体的关系问题，既对立又统一。这个对立统一包含了两个道理：一个是要求人们做事情解决处理问题中“既要低头拉车，又要抬头看路”，“拉车”与“看路”两者要统筹兼顾，不可顾此失彼，方能把问题或事情解决处理到好处。否则就很容易“前功尽弃”，出现事与愿违的结果；另一个则说明了人们在认识和把握任何问题与事物的过程中都会有反复，不是一次性就可以解决的，不是一蹴而就的。我们读书或者看文章，读一遍，读两遍，读三遍……每读一遍的体会都是不一样的。人们做事情解决处理任何问题都是这样的。为什么会熟能生巧、勤能补拙呢？原因就在这里。为什么人们会相信甚至迷信经验主义呢？也是这个原因。这也是形式上实践决定认识的客观根据或理论根据所在。当然，我们承认形式上实践决定认识，并不反对内容上认识决定实践，而且还认为两者是相反相成、对立统一的关系，形式上的实践决定认识要由内容上的认识决定实践来决定，内容上的认识决定实践要通过形式上实践决定认识表现出来。此外，这个反复也说明了脑力劳动的艰巨性和繁琐性，其所付出的汗水和心血一点也不亚于体力劳动，但体力劳动是显劳动，而脑力劳动为暗劳动，体力劳动看得见、摸得着，而脑力劳动看不见、摸不着，因为体力劳动是外部劳动，而脑力劳动是内部劳动。同时，这个反复也将脑力劳动同一般的“图省事”、偷懒耍滑、投机取巧严格地区分开来，两者之间有着相对质的差别，使两者不能简单地混淆起来。
八、整体与部分都具有无限性
人们要想认识和把握部分，须先认识和把握整体，然而要想认识和把握整体，又须先从认识和把握部分开始。可是整体和部分都具有无限性，人们又怎么能够去认识和把握整体和部分呢？的确，整体和部分都具有无限性。人们常说：“人算不如天算”。为什么“人算不如天算”呢？就是因为这个无限性，因为世界其外无大，其内无小。比如，部分是整体的部分，一个小整体又是一个大整体的部分，一个大整体又是一个更大整体的部分，以此类推以至于无穷。相反也是如此，一个整体可以分为若干的部分，一个大的部分又可以分为若干小的部分，一个小的部分还可以分为若干更小的部分，依此类推也是以至于无穷。因此，按照要想认识和把握部分，须先认识和把握整体，而要想认识和把握整体，又须先从认识和把握部分开始的说法，由于整体和部分的无限性，人们永远也不可能认识和把握整体和部分的。这也就是哲学史上不可知论的客观根据。我们知道，马列的观点认为世界是可知的。
那么，世界到底是不是可知的？我们的观点是，世界是可知的，又是不可知的，但这个可知是相对的，而不可知是绝对的。因为虽然整体和部分都具有无限性，但人们可以通过对整体和部分的相对性（相对本质）认识和把握去认识和把握整体和部分的绝对性（绝对本质）。这一点，在实践领域里最为明显，人们对问题与事物的所谓整体的认识和把握，总是通过具体的部分但是在整体中起着决定性作用的部分的认识和把握来实现的，比如前面已举例过的“善张网者引其咎”的“咎”，再比如“擒贼先擒王”的“王”，“牵一而动百”的“一”，等等。这与战略中的“略”相一致。这也就是唯物辩证法中所说的主要矛盾以及矛盾的主要方面。试想，假如不这样，一个具体人的生命顶多能活百来岁，何来“谋万世”呢？物质世界联系的广泛性、复杂性和无限性规定了人们认识和把握物质世界问题的开放性、曲折性和前进性。所以说，世界是可知的，又是不可知的，可知是相对的，而不可知是绝对的，人们的认识和把握是永无止境的。
九、人们的认识（把握）运动规律
人们的认识和把握，总是从相对的具体的部分开始，在认识和把握了一定量的相对的具体的部分后，会自觉或不自觉地对这些部分进行概括和归纳，找出这些部分之间相同的或者说是共性的东西，然后又会用这个相同或共性的东西作为指导，反过头来重新认识和把握这些已经认识和把握过的部分，并对过去的认识和把握进行修正、补充和发展，这是一方面。
另一方面，人们还会用这个相同或共性的东西作为指导，用来演绎和推断尚未认识和把握但需要继续认识和把握的其它部分，从而尽可能地增强后续认识和把握的针对性和有效性。这个过程，就是从个别到一般，再从一般到个别；这个过程包含了人们认识和把握问题与事物的两个特点:深入性和扩张性。其动力就是人的需求，人的内在需求。在人的需求，尤其是人的内在需求的自觉或不自觉地推动、引导下，人们对问题与事物的认识和把握的“从个别到一般，再从一般到个别”会螺旋式的循环往复地分别向外和向内两个相反的方向发展。这个过程可以这样描述：即从部分到整体，再从整体到部分到小的部分，然后又会从小的部分到整体到更大的整体，再从更大的整体到整体到小的部分到更小的部分，然后又会从更小的部分到小的部分到部分到整体到更大的整体到更更大的整体，再从更更大的整体到更大的整体到大的整体到整体到部分到小的部分到更小的部分到更更小的部分到还要小的部分……以人为核心不断地呈螺旋状循环往复地朝两个相反的方向无限发展。或者说，从个别到相相对的一般，再从相相对的一般到个别到个别中的个别，然后又会从个别中的个别到个别到相相对的一般到相对的一般，再从相对的一般到相相对的一般到个别到个别中的个别到个别中的个别的个别，然后再从个别中的个别的个别到个别中的个别到个别到相相对的一般到相对的一般到比较绝对的一般，再从比较绝对的一般反方向地到更为个别的个别，依此类推以至于无穷。概括起来讲，就是从个别到一般，再从一般到个别，不断地呈螺旋状地循环往复地朝两个方向发展。但就具体人来说，人们的认识和把握是不会永远这样无限制地发展下去，呈现出阶段性的特点，相对的固定下来，也就说，不断地螺旋式的循环往复达到相当的程度后，人们就会对某个或某方面事物有个相对质的认识，当对若干某个或某方面的事物相对质的认识达到某种程度后，人们就会对整个世界有了一个总的根本的看法或观点，人们的世界观就是这样形成的。然后人们就会自觉不自觉地用这个来解决处理生存生活中面临的问题与事物，这也就是所谓方的问题。人的世界观以及与之相对应的方形成之后，还需要进一步完善、修正和丰富，因此，人们的认识运动并非完全停止下来，还会继续前进，但较之以前会缓慢了许多。当一个人或者一代人的认识达到一定的程度后，别的人或者后来的具体的人会通过一定的媒介、途径承接这个认识并在别人或前人的基础上继续下去，引向无限。
马列哲学以及哲学虽然也指出了人们认识规律的反复的上升性的论述，但缺少了甚至忽视了其深入性以及与扩张性的关系，即全与专的关系的论述。人们认识和把握上的深入性、扩张性特点，既有区别又有联系，既对立又统一，相反相成。很像是挖沙空，挖得越深，沙空的面积自然就会越大，相反也一样，沙空的面积越大，方能挖得越深。科技发展史足以证明这个道理，我们的机器设备技术越复杂越高级越成熟，使用起来也就越简单越直接越低级。我们读一读史蒂芬.霍金的《时间简史》，对此的体会尤为深刻。书中使用的计量单位要么极大，要么就极小，比如一亿亿亿英里，一万分之一英寸，一百万亿亿亿倍，十万亿亿亿亿亿分之一秒，等等，随处可见。
十、哲学具有基础性和应用性两方面作用
从相对性中归纳、概括绝对性，然后再在绝对性的引导下演绎、推断相对性，如此螺旋式反方向循环往复，不断地将我们的认识引向深入和广泛，使我们驾驭自然的能力得到不断地提高和进步，哲学的主要意义就在这里。由此再来讨论哲学的作用，尤其是间接性作用，即哲学的实用性作用，我们就会发现，它又可分为基础性作用和应用性作用两种。
为什么说哲学的间接性作用又分为基础性和应用性两种呢？除了外部物质世界的联系性和竞争性之外，原因还在于人的生存生活本身是一个庞大的系统工程。人生存生活的系统性，系统的客观性，以及人的本性，人生存生活的目的和意义，人生存生活的客观内在的目的和意义，要求和规定着人的生存生活在时间上既要致力于当前，又要蓄势于以后，而在空间上要照顾到方方面面的关联。一个具体人的生存生活，不是活一天，不是活一年，不是活十几年，不是活几十年，而是活一辈子。不止如此，一个具体人的生存生活，不是单纯生理上猪一样的一个人的生存生活，而是客观上有联系包括自然联系和社会联系两个方面的生存生活，而是客观上有家庭、有组织、有社会的生存生活，人的生存生活不是具体的一个人活一辈子，也不是一代人的生存生活，而是代代相传、持续不断的生存生活，不管是什么样的生存生活，又都是具体的现实物质的生存生活。这是之一。
之二，人的生存生活，是不仅有量的要求而且还有质的要求的生存生活，是不仅有物质需求而且还精神需求的生存生活。这样的生存生活，要求人们不能仅仅满足于饭来张口、依来伸手的本能的被动的低级的苟延残喘的生存生活，而是还要需要通过主观的能动的高级的劳动创造出来的新的更为美妙的生存生活。否则，就不能算是真正意义上人的生存与生活。这样的生存生活，要求生存生活在“物竞天择、弱肉强食、优胜劣汰、适者生存”环境下的具体的现实的物质的人，不仅被动地做事，还要主动地做事，不仅要主动地做小事、做简单的事、做低级的事，而且还要做大事、做复杂的事、做高级的事，不仅要做事，而且还要做到好处、做到妙处，等等。
然而“天有不测风云，人有旦夕祸福”。做事，做联系着的事，做联系着事的联系，不仅有大小、简单复杂、低级高级之分，还有被动、主动之别。因而，也就要求人们既要有处理突发事件的能力，同时还要具备筹划事情的能力。筹划事情的能力就是哲学的具体应用，而处理突发事件的能力，即应变能力，即所谓敏锐性的问题，又是具体人的哲学素养的一个综合体现，表面上看来距离哲学很远，实质上还是需要哲学作为基础的。试想，“商场如战场”，在竞争愈来愈广泛愈来愈激烈、急剧变革发展时代下，“大兵都压境了”，“敌人都打到阵地上来了”，你还在那里“谋万世谋一时、谋全局谋一域”的，等人家都把你“灭”了你都还谋不清楚，那你还在谋得什么劲？然而现实上客观上又要求你不得不谋，因为这是涉及未来命运，甚至涉及生死的紧要关头，那么，怎么办？其实，这就要看你平时的积累了。积累的基础丰厚，处置得当，就有可能化险为夷、转难为安。否则，处置不得当，甚至手足无措、无所适从、听天由命，则是极其不负责任的。
哲学的基础性作用就是哲学间接性作用的间接性，或者说是工具的工具、手段的手段，而应用性作用就是哲学间接性作用的直接性，或者说是工具的目的、手段的目的，两者在绝对意义上是一回事，在相对意义上又是两回事，也是一体两面的关系。就其相对性而言，其基础性作用决定其应用性作用，手段决定目的，但又必须通过应用性表现出来，目的反映手段。说得好，“我们不但要提出任务，而且要解决完成任务的方法问题。我们的任务是过河，但没有桥或没有船就不能过。不解决桥或船的问题，过河就是一句空话。不解决方法问题，任务也只是瞎说一顿。”因此，哲学并非一般人所理解的“假、大、空”言之无物的道德说教，真正的哲学既是综合的、抽象的，同时又必须是现实的、物质的和具体的。只不过从整体上就哲学与其它具体科学的关系而言，哲学是根，是本，其它则是枝，是末，其它科学是哲学的具体应用而已。科学史说明，人们对世界的认识是先从哲学开始的，后来随着人类的进步和社会分工的发展，不少具体学科才逐渐地从哲学中了出来。虽然任何科学都有个从个别到一般，再从一般到个别的问题，但从整体而言哲学更侧重于从个别到一般，而其它具体科学更侧重于从一般到个别。1955年1月15日，亲自主持党书记处扩大会议，讨论发展原子能事业问题。钱三强应邀在会上讲述物理学的研究发展概况。他讲到核原理时，插话问：“原子核是由中子和质子组成的吗？”“是这样。”“质子、中子又是什么东西组成的呢？”钱三强一时语塞，因其时尚无人提出此问题。他思考着回答道：“根据现在科学研究的最新成果，只知道质子、中子是构成原子的基本粒子。基本粒子，也就是最小的、不可分的。”却从容的说：“以哲学的观点来说，物质是无限可分的。质子、中子、电子也应该是可分的。一分为二，对立统一嘛！现在，实验室里还没有做出来，将来，会证明它们是可分的。”后来，科学实验果然证实了的预见。人们为什么会有敏锐力？为什么不同的人会有不同的敏锐力呢？原因就在于敏锐力是哲学素养的综合体现，有不同的哲学素养就会有不同的综合表现。我们仔细研究一下西方哲学史就会发现一个有趣的现象，那就是很多著名的哲学家往往还是数学家、化学家或者是物理学家，最为典型的是亚里士多德，其科学著作简直就是那个时代的百科全书，内容涉及了天文学、动物学、胚胎学、地理学、地质学、物理学、解剖学、生理学以及伦理学、心理学、经济学、学、教育学、修辞学，等等，等等，总之是古希腊人已知的各门学科。亚里士多德总结了泰勒斯以来哲学发展的结果，首次将哲学和其他科学区别开来，开创了逻辑学、伦理学、学和生物学等学科的研究。除了亚里士多德外，最早期的泰勒斯、毕达哥拉斯、德谟克利特，到伽利略、牛顿、笛卡儿，等等，等等。德谟克利特的著作涉及自然哲学、逻辑学、认识论、伦理学、心理学、学、法律学、天文、地理、生物和医学等众多方面，据传共有52种之多，但大多已经失传或散落了。不过，和恩格斯仍认为他是有史以来第一个百科全书式的学者。据说研究牛顿的学者发现，牛顿有关哲学方面的底稿有1300多万字，远远多于其自然科学方面的800多万字的底稿。现在有很多大学生毕业参加工作以后总感觉在学校里学到知识没有什么用处，真的没有用吗？不是的，只不过这些知识大多起到的是基础性作用，而这些所谓的大学生并未深刻地体会到而已。
十一、结论
李嘉诚说：“愚昧是世上最大的敌人”。哲学反对主观、浮浅、狭隘和零碎，一句话，就是反对愚昧糊涂。为什么要客观、全面、深刻、系统地认识和解决问题呢？根本原因还是在于世界的物质性以及物质世界的联系性和矛盾性或者说是竞争性。其中，系统性是其最高的要求。有人说哲学家就是用常人都不懂的词汇来讲常人都懂的道理。这个说法说明了两方面的问题。一个是我们现在确实有些所谓的哲学家并不是真正意义上的哲学家；另一个就是持此观点的人对哲学还没有真正的认识和把握。说：“我们的实践证明：感觉到了的东西，我们不能立刻理解它，只有理解了的东西才更深刻地感觉它。感觉只解决现象问题，理论才解决本质问题”。现在有很多的人喜欢把“不按牌理出牌”奉若神明，简单地认为不按规则办事就能赢。其实，这是非常糊涂的。为什么？因为“不按牌理出牌”、不按规则办事、不遵循办这个事的客观规律，往往大多是不可能成为赢家的，是不可能办成事的。那么，这些所谓的“不按牌理出牌”为什么会赢呢？之所以会赢无非两种可能，一种是运气，所谓“歪打正着”，碰巧了而已，但这并不具备范例效应；另一种则是表面上看起来好像“不按牌理出牌”，实质上恰恰相反，而是对“牌理”彻底理解透了，达到了运用自如、出神入化的境界，超出了一般人、多数人的想象了，给人以出其不意感觉的缘故，既在意料之外，又在情理之中而已。所以《孙子》曰“夫兵形象水，水之形避高而趋下，兵之形避实而击虚。水因地而制流，兵因敌而制胜。故兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者谓之神”。“空城计”为什么只有诸葛孔明来唱呢？因为看似同样的问题，诸葛孔明理解得要比我们会更加深刻，因此做起事来会更加有的放矢。再来拿下棋作比方，什么叫大师？什么叫高手？象走方，马走斜，炮是隔山打等等，大家好像人人都明白，其实大师、高手对此的理解和我们的理解是不一样的，是有区别的，他们理解的就是比我们的理解深刻得多、系统得多，不服不行，所以下棋起来就会有输有赢。有很多人自认为明白很多很多的道理而洋洋自得，批评起别人来总是振振有辞，很以为是。其实，明白很多很多的道理并不难，然而客观地、全面地、深刻地和系统地明白一个道理是最难的。因为要想真正地明白一个道理，就得把与之相联系的若干道理，甚至成千上万个道理都要弄明白了才行。否则，就是假明白，而不是真明白。就好像学语文，能认识好多的字、好多的词，并没有太多的价值，而问题是怎样把这些字、词通过一定的形式联系起来，充分反映出某种更加新颖的东西来，那就值钱了。这才是问题的关键。
萨特是一位著名的存在主义哲学家、文学家和文艺理论家。他的哲学思想影响并渗透 到他的小说中，如何和理解他的小说，对于批评理论来说，不啻是一个挑战。萨特的诺贝尔文学奖获奖评语说：因为“他那思想丰富、充满自由气息和探求真理精神的作 品，已对我们时代产生了深远的影响”(注：萨特获得诺贝尔文学奖的获奖评语，参见 王国荣主编：《诺贝尔文学奖获奖作品精华集成》(上海：文汇出版社，1997年)935。) 。首先肯定的是“作品”，是由作品所蕴涵的哲学思想而发生的影响。<?xml:namespace prefix = o />
“艾罗斯特拉特”发表于1938年，是萨特早期的作品。对自己的作品，萨特始终持开 放性的审美态度，反对用某种哲学思想或自己的创作意图来评价作品。WWW.0519news.COM1946年萨特第二次访美时在所作题为“铸造神话”的讲演中提到：“法国有很多关于‘悲剧回归’、‘ 哲理剧复兴’的议论。这类标签容易引起混淆，概在摒弃之列。”“我们也无意生产哲 理剧，如果哲理剧指的是在舞台上图解哲学、圣托玛斯哲学或存在主义而特意编写的作品”(李瑜青凡人423—424)。
诺贝尔文学奖的评语和萨特对自己作品所持态度启示我们，对于一位哲学家兼作家的小说作品，只有运用符合作品艺术规律的批评方法，才会具有真知灼见。
一、“元小说”让作者成为理论家
让我们从作品的结尾进入。结尾似乎是矛盾的：第一人称“我”自白般地叙述了 蓄谋已久的杀人动机，整个故事情节是杀人计划按部就班的实施，唯一没有按原计划执 行的是“我”没有勇气开枪自杀，原因是“我很想知道那个胖子是否死掉了。也许我只 把他打伤了……还有另外那两颗子弹也许根本就没有打中任何人……他们在准备什么，他们在地板上拖着一件沉重的东西吗?……”。“于是我扔掉了手枪，我给他们打开了 门”(萨特770)。从逻辑上说“我”必将被警察抓住。按照小说的叙述都是回忆性这一 点来说，“我”又怎么可能完整地讲述出这个故事呢?
似乎矛盾的结尾却产生了非凡的艺术效果：让读者不再痴迷于小说中人物及其命运的真实性，获得了超越和审视的阅读心态。以往我们阅读巴尔扎克的《高老头》、托尔斯 泰的《安娜·卡列尼娜》等小说时，通常都沉浸在逼真现实的小说世界中，为其中的人 物命运而慨叹，为其中的曲折情节和情境而着迷。这种阅读效果确实曾经是许多小说家执意追求的。但是从斯特恩在《项迪传》中毫不讳言地说自己是“虚构”开始，追求真 实感的传统被打破，“元小说”出现了。什么是“元小说”呢?美国学者·马丁 在《当代叙事学》中认为：“元小说(metafiction)以另一种方式悬置正常意义……这 类陈述有说者和听者，使用一套代码(一种语言)，并且必然有某种语境……如果我谈论 陈述本身或它的框架，我就在语言游戏中升了一级，从而把这个陈述的正常意义悬置起来(通常是通过将其放入引号而做到这种悬置)。同样，当作者在一篇叙事之内谈论这篇 叙事时，他(她)就好像是已经将它放入引号之中，从而越出了这篇叙事的边界。于是这位作者立刻就成了一位理论家，正常情况下处于叙事之外的一切在它之内复制出来…… ‘小说’是一种假装。但是，如果它的作者们坚持让人注意这种假装，他们就不在假装了。这样他们就将他们的话语上升到我们自己的(严肃的、真实的)话语层次上来”(228 —229)。
这就是说，“元小说”的作者特意设置了小说的叙述框架，用直接的或者含蓄的方式 提醒读者：你所读的是虚构出来的世界，全然不必当真。故事是小说叙述框架之内的一个层次，由叙述者和其他人物组成。在小说叙述框架之外和作者之间则存在另一个层次 即超故事层。在超故事层里，作家的理念和有意识的操作在起作用。因为有了这个层次 ，所以·马丁说，当作者在一篇叙事之内谈论这篇叙事时，他(她)就好像是已经将它放入引号之中，从而越出了这篇叙事的边界。于是这位作者立刻就成了一位理论家 ，理论家的思考凭借的技巧，表现在他操纵叙述者在故事层内叙述的时候，不时巧妙地 露出蛛丝马迹，提醒读者这个故事是编的。这个道理，罗兰·巴尔特在《现代神话》中进一步用符号学的思路予以说明。他认为“福楼拜最大的优点(也就是所有人为的神话 学；在萨特的作品中有佳例)，是他给写实主义一种明确的符号学解答……”(巴尔特19 6)
由此可以确认“艾罗斯特拉特”是一部“元小说”。作家意在凸显小说为虚构之作， 叙述人“我”是作家杜撰出来的人物，并切断和现实的所有联系。读者越是意识到自己 所阅读的是虚构世界，作家所操纵的叙述者所叙述的一切就越具有主观设计性和意志性。文本的这一特点，决定了批评不能停留在对故事层的了解，而要从故事层跳出来，把 握作为“理论家”的作家希图渗透在故事层里的东西是什么。只有到了这个层面，才能 探询到审美价值，才能进而研究这些审美价值产生的原因，也就是现象学美学家英伽登所说的艺术价值是何以构成的。
阅读“艾罗斯特拉特”这样的作品并且进行理论，既要有感性的审美经验，也必 须有理性的思考。正如霍兰德在《审美反应动力学》中所指出的，面对不同的作品，代表着意识和无意识的之间的那条分界线可能上浮或者下降。对娱乐作品做出反应时，这 条线的位置就比较高，此时，读者的有意识的、进行理性思考的自我只有很小一部分在 工作，而主要是在无意识层展开摄入和幻想。对杰作做出反应时，这条线的位置就比较低，此时，反应可能的关注，成为的重点。我们追问的是，“我 ”的内在心理是否具有内在逻辑性，是否可以理喻?质言之，是在意识层面呢?还是在潜 意识层面?这牵涉到对全部情节的把握。让我们紧紧结合文本来寻找答案。
俯视角是叙述的起点，“我”在自己住所的七层上俯视着大街上如蚂蚁一样的人。这 个“看”的视角蕴涵着人类既在“我”身上存在而“我”又能观察他们的双重含义：“ 我”可以在不被他人知道而任意地对他人“看”；“我知道他们是我的仇敌，而他们却 不知道”。如此“看”的理念依据是：“精神上的优越必须辅以物质象征的支持，否则 精神上的优越就会复归消失”(萨特753—754)。这种俯视角既属于作家也属于叙述者“ 我”，此处作者和叙述者的视角是同一的。让我们暂时搁置作家的视角，仅仅考察叙述者“我”的视角和意识，以便看到他清晰的思维逻辑。
当“我”换了立足点(从这时开始作者和叙述者的视角分开，作者的视角隐匿，叙述者 “我”开始观察和叙述)，和人们站在同一平面上情形就变了：“我知道他们是我 的仇敌，而他们不知道……我怕他们……”(萨特754)“我”与人们是敌对的关系。位 置的变换而引起感觉的变化，其间具有清晰可见的逻辑关系。情节的转折从“我买了一 支手枪的那天起”(萨特754)，有了枪以后，“我”觉得坚强起来。随后产生了向人们 开枪的念头。开枪的念头不是空穴来风，而是来自前述的与人们的敌对意识。内在的意识逻辑依然是清晰的。
接下来是由于有了枪而自觉得坚强起来，并且外化为一系列事件并构成情节。第一件事是向挑衅。这件事在“我”的眼光和体验中叙述出来。叙述时间和事件时间几乎 相同。缓慢的叙述节奏产生的效果是，这是一个头脑清晰的人所进行的一件不同寻常的事情。第二件事是在想象中进行的：星期天站在戏院前面，音乐会散了，人们从戏院走 出来，这时，“我仿佛看见了自己正在向他们开枪。我使他们像烟卷儿似的迅速地倒下 去……”(萨特759)这个场景中有叙述者“我”反复多次的想象，也有“我”的行动： 站在戏院前面的想象。第三件事是与同僚们在办公室的日子里所发生的。“我”故意将 话题引向关于“艾罗斯特拉特”的典故，此举的效果如期而至：“我”可以预料，在将 来适当的时机，他们是会记起这场谈话的。这个事件对“我”心理影响的结果是启发了 “我”：人们可能忘掉埃菲斯神殿建筑师的名字，却永远记住了艾罗斯特拉特烧毁了这个神殿，他的名字也就因此而传于后世。如果“我”开枪打死一些人，人们也许不会记 得是谁曾经被打死，却会永远记得是谁开枪打死过人。开枪打死人的念头由此确定。第四件事是到了十月初，“我”被辞退了，于是把时间花在书写一封信上，并且把这封信 抄写了一百零二份。而这封信恰恰是“我”最终预谋的一个必须步骤。前面所有情绪以 及外化而成的所有行为都以理念式的语言在这封信中表述了出来，它仿佛是一篇宣言。这封信提醒读者：叙述者“我”的意识是极为清晰的。第五件事是在写好这些信并都分 装好了之后漫长的遐想和日常生活。想象如何杀人以及此后的情境，包括设计杀人之后怎样回到自己寓所，警察来时如何开枪自杀等。最后一件事是实施这个计划的过程。此 过程叙述时间和事件发生的时间几乎是同一的，缓慢的节奏中“我”的心理得到了充分 地展示。
以上描述和获得的结论是，叙述者“我”思维清晰，意识所外化而成的一系列情 节具有内在逻辑。可是在正常人看来，他的思考、理念和行为举止又是违背常理和约束规范的。艺术效应是：叙述者“我”的内在逻辑性越强，他的自足世界与我们现实世界 的反差就越大，就越具有认识价值。正如·马丁所说的，当作者在一篇叙事之内谈论这篇叙事时，他(她)就好像是已经将它放入引号之中，从而越出了这篇叙事的边界 。于是这位作者立刻就成了一位理论家。作为理论家的作者的意图或者说理念就越具有 和探究的余地。
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三、作为理论家的作家想说什么?
1.“我”是个随心所欲的人，是顺着自由的意志尽可能地追求自由的人。
同时“我”的全部行为也展示了自由产生的复杂结果和悖论。悖论使“我”的形象丰 满复杂。悖论之一，人有追求自由的权力，但是自由是相对的。比如，枪的介入使“我 ”获得了精神支撑点，并且成为力量源泉，感觉迥然不同了，这表明自由是有条件的。 再如，凡是在想象中属于自由的，在现实中都是非自由的，而且，有些自由可以得到实现，有些自由则受到限制。正如“我”在信中非常清晰地写道的：“我爱不爱吃美国式 明虾，我是有自由的；可是如果我不爱人类，那我就变成一个可怜的人，我不能够在太 阳底下找到我的位置。他们已经垄断了理解生命的意义的权利了”(萨特763)。悖论之 二，既然人具有选择自由的自主性，自由理当给人幸福，可是事实是自由让“我”感觉 到的主要感觉是痛苦和惶惑。比如，当“我”已经作好了要杀人的一切准备之后，“我 觉得不舒服，我的两手冰冷，我的脑袋发胀，我的眼睛发痒……我猛然发觉我自己在人 群中多么可怕地孤单和渺小……我害怕起来”(萨特765—766)。“我”的思维越是清晰 可辨，“我”从自由中感受到的痛苦和惶惑就越具有认识意义。让读者最直观地看到和 体验到人类还有这样的精神现象，从而生出反思来。
2.关于“艾罗斯特拉特”的意义
题目“艾罗斯特拉特”是形象性的，小说开始作者和“我”曾有过短暂的视角同一， 然后作者就隐退了，只是让蕴涵着艺术匠心的“艾罗斯特拉特”意象贯穿作品始终。小 说是人类本质力量对象化的结晶，作家在小说里勘探人类存在状况的可能性。人类实际 的存在状况只是现实化了的一小部分，没有现实化的存在可能性还很多。小说让这些可能性“现实化”，以便人们可以看见和感知，如果没有小说的虚构，这些存在的可能性 也许永远无法被人意识到，人类也就只能在懵懂中宿命般地遭遇到这些境况。“艾罗斯 特拉特”就是人类一种存在状况，艾罗斯特拉特这样思维方式和行为方式都极为特别的 人，在现实中是非常少的，人的本性就这样以特殊的方式存在于艾罗斯特拉特身上。就艾罗斯特拉特为题虚构出“我”的故事，这在作者，显然是有所思考的。我们的发现是 ：他的思考在于运用这个典故，而又超越这个典故。
首先，在小说故事层次，“我”正是借助于艾罗斯特拉特这个典故。对“艾罗斯特拉 特”这个话题的提起，在“我”完全是有预谋的，并且在和同事的讨论中作了阐释，赋 予了“新”(不同于历史定论)的内涵，“艾罗斯特拉特”被“我”定义为“无主义 者”，是“按照他们自己的方式去爱人们的”。“我”承认了这消逝的一瞬间有着“十 分巨大的力量和美”(萨特760—761)，可见在“我”的心中艾罗斯特拉特代表着一种美 ，一种对自由的追求和选择，艾罗斯特拉特是一种推动“我”杀人的力量，鼓励着“我 ”，启示着“我”。可见，故事层客观地显示出，艾罗斯特拉特的意义在“我”的理解 中产生，在人类的理解和运用中延续。“我”对艾罗斯特拉特的利用关系，形象地构成 了人性延续以及人类状况发展和变化的图谱。
其次，在超故事层次。“元小说”让作家成为了理论家，那么，理论家如何看待“我 ”对于艾罗斯特拉特的认识呢?对此作者要说些什么呢?
小说的逻辑显示出，人性中存在着艾罗斯特拉特的因子，“我”在理解中接受艾罗斯 特拉特是人性的延续。是谁让“我”在如此清晰的意识中干了在常人看来不正常的事情 ?是“我”的人性，“我”的人性决定了“我”的存在状态，存在主义以为，人在采取 行动之前，只是一个简单的人，只有做出某种选择并付诸行动之后才获得一个实在的本质。“我”选择的是与人类为敌，并且最终用枪杀人。“我”是一个现代的艾罗斯特拉 特，并且用自己的存在状况确定了自己的本质。确定过程中自由得到实现。自从尼采宣布上帝死了之后，人成了各种价值的唯一根源，人的自由是所有价值的基础。如同陀斯 妥耶夫斯基说的那样，如果没有上帝，则一切事情都被允许。依此逻辑，“我”是合理 的。在作家的操纵中，“我”的合理带给“我”的是痛苦的人生，合理和痛苦之间充满 着悖论。至此，我们发现，艾罗斯特拉特这个原来已经在各国语言中被公认的“以 无意义的行为使自己出名的人”(注：参见萨特：“艾罗斯特拉特”题目注释。艾罗斯 特拉特是古代埃菲斯城的一个居民，为使自己不朽放火烧毁了列于世界七奇之上的狄安 娜神殿。这件暴行触怒了埃菲斯城的市民，他们颁布一项法令，禁止任何人提起艾罗斯特拉特的名字，违者判处死刑。后来，“艾罗斯特拉特”就在西欧各国语言中成了“以 无意义的行为使自己出名的人”的同义词。)的涵义扩展了。
接下来我们继续追问，在合理和痛苦之间的悖论呈现中，作家如何评判呢?我以为，萨特极为冷峻地展示了这个自由及其存在状态，同时也客观冷峻地展示了这种状态的悖论 。这是一个哲学家式的艺术家俯视人类、思考人类问题的表现。小说开头“我”在高处 俯视着大街上如蚂蚁一样的人，这个“看”的视角，人物与作家是同一的，蕴涵着人类 既在“我”身上存在而“我”又能观察他们的双重含义。其实作者操纵叙述者“我”叙 述的这个故事正是俯视角的产物，由此我们说这篇小说是“跳出人类来审视人类”的作 品。
跳出人类来审视人类，绝非解决了一切问题，矛盾和困惑依旧，作者也在反思。作者没有对“我”的行为明确表态，但是我们可以感觉得到作者深沉的情感和思想——作者 同情“我”，却也无法解决“我”的困境，只能眼睁睁地看着“我”一步步酝酿杀人然 后在最后又无奈的放弃自杀。是否可以说，作者最后只能告诉我们这个故事存在的状态本身的虚无和无意义，“无意义”和虚无就是人生和人性存在的方式。这是作者给我们 的哲理启示。
希利斯·米勒认为：“《俄狄浦斯王》的全文可以看成这样一个符号。通常的叙事也 可能是这样一个符号。或许，我们之所以需要讲故事并不是为了把事情搞清楚，而是为 了给出一个既未解释也未隐藏的符号。无法用理性来解释和理解的东西，可以用一种既不完全澄明也不完全遮蔽的叙述来表达。我们传统中伟大的故事之主要功能，也许就在 于提供一个最终难以解释的符号”(14)。在我看来，宗教感和哲学意识浓厚的作家的作 品往往就是这样的“难以解释的符号”。这个符号中具有形而上的意味却又不能用理性 的语言表达。
我们对“艾罗斯特拉特”的，只是从一个方面来把握这篇小说，而不可能穷尽对 其可能性意义的揭示，惟其如此，符号所具有的艺术魅力才是永恒的。“艾罗斯特拉特 ”是跳出人类来审视人类的绝好范本。
【参考文献】
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李瑜青 凡人主编：《萨特文学论文集》，施康强等译。合肥：安徽文艺出版社，1998年。
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文摘：奇数与偶数既有对立性又有同一性、所以说奇数与偶数相反相成对立统一、为什么1+1=2？是一个既属于哲学范畴又属于数学范畴的综合矛盾，自然辩证法（哲学）与数学都无法回避的综合矛盾，…，为什么1+1=2？，我们的回答既简单又深刻：偶数能被2整除，奇数不能被2整除确着实能被2哲理整除，奇数与偶数相反相成对立统一，2是首要数学首要公理，…。
关键词：1奇数 ， 2偶数， 3对立性， 4 同一性 ， 5哲理整小数， 6 哲理整性质，7对立统一，8派生子集合， 9为什么1+1=2？等等
1、奇数与偶数的对立性和同一性（理性地认识奇数与偶数这对拥有哲学和数学意义的矛盾）：
如果从自然辩证法（现代哲学）、数学角度出发去认识奇数与偶数这一对矛盾，偶数能被2整除、奇数不能被2整除的传统理论，只谈了差异、排斥与对立的一面，换言之，仅仅涉及到了奇数与偶数（矛盾）的对立性，没有涉及到奇数与偶数（矛盾）的同一性与差异中的共性，很显然是非完整的理性认识、带有片面性，…，如果奇数与偶数是一对带有数学意义的哲学矛盾，则这一矛盾的两个方面不仅具有对立性与不同性、而且还存在着同一性与差异中的共性，如果存在着差异中的共性与同一性，必须探索寻求科学依据，不能凭空而论，自然辩证法（现代哲学）和辩证数值逻辑共同发现：在数值逻辑公理系统中，派生子集合，即小数0.5，1.5，2.5，3.5，4.5，5.5，6.5，……，…的绝对值比其他普通小数的绝对值整装（不要被它小数性质的现象、假象所迷惑），因而从系统的发展变化的过程中差别、产生分化出来、占据整数的位置（即派生子集合），充当“整数”，体现其哲理整性质，为奇数能被2哲理整除提供科学依据，为奇数与偶数这一对哲学矛盾提供同一性的科学依据，因此，自然辩证法（现代哲学）为怎样正确回答为什么1+1=2？这一数学真理开辟了前进道路、指明了前进方向，所以，偶数能被2整除，奇数不能被2整除确着实能被2哲理整除，不仅存在着对立性，尤其存在着共性与同一性，即异中之同、差异中的共性，换言之，奇数与偶数存在着同一性、存在着相反相成对立统一的辩证关系，奇数与偶数不仅是拥有数学意义的矛盾，更是一对拥有哲学内涵的矛盾，那么当然需要辩证认识与辩证推理，当然更需要自然辩证法（现代哲学）的指导与哲学专家的鼎力支持，…。WWW.0519news.cOm
2、哲理整小数及其哲理整性质：
我们将小数0.5，-0.5，1.5，-1.5，2.5，-2.5，3.5，-3.5，4.5，-4.5，5.5，-5.5，……，…以及它们的哲理整性质统称为哲理整小数，…。
何为哲理整性质？：即其他普通小数的绝对值比哲理整小数的绝对值更零散，换言之，哲理整小数的绝对值比其他普通小数的绝对值“整装”，这一相比较而言而得到的“整装”性质与整数的整装性质构成异中之同、差异中的共性，我们将这一差异中的共性与同一性称之为哲理整性质，尽管二者是相对而言的，然而亦是一个客观存在，它为奇数能被2哲理整除提供了客观上的科学依据，这是自然辩证法的重大发现和自然辩证法的重大胜利！这是世界观的认识问题，很显然，哲理整小数具有相互矛盾的双重性质：其一是哲理整性质、其二是普通小数的性质，惟独哲理整小数拥有哲理整性质，其他普通小数并不具备哲理整性质，特此说明，…。
3、哲理整小数的哲学与数学意义：
哲理整小数的哲学与数学意义：它揭示着奇数与偶数相反相成对立统一，为奇数与偶数提供同一性，为奇数能被2 哲理整除、为数学真理为什么1+1=2？提供科学依据，奇数与偶数是一对既属于哲学范畴又属于数学范畴的综合矛盾，整数与哲理整小数为偶数能被2整除、为奇数能被2哲理整除提供完整科学依据，单纯的数学角度去认识似乎无确理解与接受，相反相成，老子先生早在两千多年前就提出来了，即相反的事物拥有同一性，奇数与偶数这对哲学矛盾也不例外，哲理整小数的哲学与数学意义主要是为奇数能被2哲理整除、为奇数与偶数相反相成对立统一提供科学依据，即为奇数与偶数提供了哲学意义的同一性，自然辩证法（现代哲学）为完整数学真理指明了前进方向！这是自然辩证法（现代哲学）的重大胜利！
4、哲理整小数拥有哲理整性质的科学依据和其来源：
很显然，哲理整小数具有相互矛盾的双重性质：其一是哲理整性质、其二是普通小数的性质，分数有分数单位，1/2是最大的分数单位，那么则0.5是最大的小数单位，最大的小数单位“0.5”以及辩证数值逻辑中派生子集合为哲理整小数具有哲理整性质提供科学依据，因而，偶数能被2整除、奇数不能被2整除，如果将其极端绝对化了排斥掉了奇数与偶数二者的同一性，即如果排斥掉了奇数能被2哲理整除的性质，就要阻碍完整数学真理向前发展与突破，导致不可思议，千百年来数学基础数值逻辑自身的发展史充分地证明了这一点，偶数能被2整除，奇数不能被2整除的传统理论没有回答为什么1+1=2？，这是因为奇数不能被2整除，理论上无法直接承认、接受2是数学公理；这也是算术（经典数论）的一大遗憾，尽管高深的数理逻辑具有无穷无尽的力量与作用，由于它不能完全彻底取代数值逻辑的巨大意义与作用，因此偶数能被2整除，奇数不能被2整除的传统理论只把完整的数学真理认识了一半（仅仅涉及到了矛盾的对立性），另一半，即同一性，奇数能被2哲理整除亦很重要与必要，…。
5、奇数与偶数存在着对立性与同一性的辩证关系以及蕴含着深刻哲学意义的数学真理为什么1+1=2？：
本文将奇数与偶数这一对具有数学内涵下的哲学矛盾简单的归纳为：偶数能被2整除，奇数不能被2整除确着实能被2哲理整除，奇数与偶数不仅存在着对立性，而且还存在着共性和同一性，即异中之同，差异中的共性，偶数能被2整除、奇数能被2哲理整除就是异中之同，差异中的共性与同一性(偶数能被2整除、奇数不能被2整除就是指二者差异、排斥与对立性)，因此说，奇数与偶数（整数与哲理整小数）二者存在着相反相成、对立统一的辩证关系，它揭示着2是数学公理系统的首要公理，自然辩证法、数学二位一体，辩证统一，这是世界观的认识问题，有什么样的世界观就有什么样的认识论、方，为什么1+1=2？我们的回答既简单又深刻：偶数能被2整除，奇数不能被2整除确着实能被2哲理整除，奇数与偶数相反相成对立统一、拥有对立性与同一性，2是数学首要公理，是啊！它真的既简单又深刻，它简单的表面上看似是小学生的基本知识，但它深刻地不可思议、不可理喻、难以理解与接受，世上有那么多的为什么，为什么迄今为止还没有数学真理为什么1+1=2？出笼？是它客观上根本不存在还是我们地球人类没有对它形成理性认识？本文对此进行了探索性地回答，不妥之处敬请谅解，…。
参考文献：
1、《辩证唯物主义和历史唯物主义原理》，中国大学出版社出版。
2、《哲学名词解释》，出版社出版。
3、《古今数学思想》（大学数学系数学史翻译组译）上海科学技术出版社出版，1981年7月。原作者：（美国）m.克莱因 著
4、《普通逻辑原理》，主编：吴家国，高等教育出版社出版，1992年9月。
5、《数学词典》：上海辞书出版社出版，1993年11月。
［摘要］文化哲学作为一种以人为本的世界观、方和思维方式，给我国新一轮 基础教育课程改革开辟了一个新的课程文化思维空间。新课程改革在以直面现实生活、彻 底的人文精神为特征的广阔文化哲学视野下，重新思考人、课程与文化的关系，以期建立 新的课程文化精神，实现课程文化模式的转型。
[关键词] 新课程改革；文化；文化哲学；文化创新
基础教育的根本使命是培养人，为人的未来 发展打基础。而人是文化的人，任何人的成长都在 一定的文化中进行，并且必须依靠文化的作用。作 为新的哲学形态的文化哲学，在把文化看成是人 类的特有行为方式的基础上，揭示了文化与人的 生命存在及其活动的本质联系。其根本旨趣是以 人为中心，以人与文化的关系为内容，对文化的本 质进行深入的揭示和把握。作为一种哲学，它是 一种以人为本的世界观、方和思维方式。因 此，对新一轮基础教育课程改革进行文化哲学层 面的探讨，不仅仅是对新课程改革表达一种哲学 理性的价值关怀，更是对人、文化与课程三者关系 的深层追问，从而彰显新课程改革对三者传统关 系的反思、超越和重构，开拓一个崭新的课程文化 思维空间。
一、课程的文化解读
在课程发展史中，对课程与文化的关系存在 两种理解：一是把“学知识”称为“学文化”，把“课 程”称为“文化课”。语词上的混同反映了认识上的 偏差：文化就是知识，课程在逻辑上和实践中被简 单地阐释为知识的一种载体。二是课程完全受制 于现存的“法定文化”的规范和旨意，机械地、盲目 地，甚至麻木地认同、接受、服从以及服务于这样 的化了的社会文化，即课程的文化锁走现 象。WWW.0519news.coM无论课程作为知识的载体，还是成为法定的 “奴隶”，其在形式上始终是在社会文化为它规定 的轨道上运转。这种依赖性源于课程最原始的功 能，也即课程产生的动力——文化传承的需要。课 程始终是追随着社会文化理路膻变的脚步，并在 文化的潮起潮落中被逐步赋予了社会文化工具存 在的角色和品质。对这一命题和逻辑的遵循导致 课程文化主体性的缺失，并成为今日学校教育及 课程发展的重要障碍。而且，课程作为一种工具， 相应地也就消解了人这一主体存在，人成为被动 接受文化的“容器”。历史上的课程改革停留于内 容、方法与技术上的更新，并没有从逻辑上消除课 程被定势了的文化传承工具地位。
还原课程的文化主体地位，意味着课程可以 根据自己的品位、理想、追求和关怀旨趣对文化进 行选择、内化，更重要的是建构自己特有的课程文 化。这种选择、内化和建构蕴含着主体的需要、目 的及对一定文化价值和意义的理解。因此，课程不 再仅仅是从既有的文化中“拿来”的文化，而是具 有了独特性、内在性、创生性等属性的特殊文化。可以说，课程来源于现实文化，又超越并重构着现 实文化。课程对现实文化的超越和建构，其内部根 源在于课程对学生完整人生、完整心理世界的全 面关注。现实文化虽是人的文化，但这种文化具有 时代性、地域性、社会性等特征，是务实的、控制 的。课程作为一种文化，具有文化的一般特征，但 它指向对人的内在的深切关怀，更具有开放性、多 样性和包容性。以哈贝马斯为代表的西方 主义文化哲学流派提出了一个重要的概念：文化 的内在化。这一概念认为文化诚然是一种外在于 个人的客观现象，但是人还是要把它不断地内在 化，即不断地通过学习使文化为自己所获得和掌 握。这一观念肯定了人在文化中的主体地位。因 此，实现课程文化主体地位的还原，出发点应放在 对每一个学生个体的关注上，而非文化在意识形 态上的运用。
二、新课程改革的文化哲学理念
文化是一个动态发展的过程，它总是随着社 会的变化而发生变化。我国属于后发展国家，是在 西方工业文明已经十分发达以至于开始展现自身 的弊端之时才开始现代化进程的。我国传统农业 文明条件下的自在自发的经验型文化与工业文明 条件下的自由自觉的理性文化发生了激烈的冲 撞，并走向融合。若说这种融合使得我国从此走上 了现代化进程，那么我们也不可避免地面临着文 化价值观念的冲突。面对这些危机和冲突，文化和 课程表现出了自我批判、自我反省、自我超越的迫 切需要。文化哲学作为一种自觉反映和表达人与 文化世界关系的合理性价值追求与理想性历史形 态的哲学，以其特有的时代性、世界意义、全球视 野和人文关怀直面这一现状，开始反思梳理若干 的文化现实问题，并指导现实文化实践。文化哲学 研究的当代主题为课程改革提出了新的理念，主 要表现在以下几个方面。
1．培养人的个性以及理解、合作与创新意 识，是新课程改革的价值追求。
新课程改革将追求学习者个性的发展，培养 理解、合作与创新意识视为积极应对信息社会、知 识经济时代挑战的主要方面。《基础教育课程改革 纲要（试行）》明确指出：“注重培养学生的性 和自主性，引导学生质疑、调查、探究，在实践中学 习，促进学生在教师指导下主动地学习、富有个性 地学习。教师应尊重学生的人格，关注个体差异， 满足不同学生的学习需要，创设能引导学生主动 参与的教育环境，激发学生的学习积极性，培养学 生掌握和运用知识的态度和能力‘，使每个学生都 能得到充分的发展。”
2．要培养全球意识，协调人、自然与文化的 关系，是新课程改革的内在旨趣。
文化的交往与融合，缩小了各国家、各民族的 文化距离，文化一体化趋势改变了人类以往的生 产方式、生活方式和思维方式。在全球意识的培养 中，有两个问题不容忽视：一是要重视人与自然的 协调统一。这要求我们告别传统的“人类中心”意 识，接受自然、回报自然，在与自然的平等对话中 寻求人与自然的和谐共处；二是要警惕人对科技 的过分友好。最近20年，环境问题成为全人类关 心的主要问题之一，环境教育也成为世界课程改 革的热点之一。关爱自然、追求人与自然的“可持 续发展”是支配当前世界课程改革的重要价值观 念和内在的旨趣。这种内在旨趣成为变革现行课 程体系的主要精神力量。《基础教育课程改革纲要 （试行）》提出：“新课程的培养目标应体现时代要 求，使学生具有初步的创新精神、实践能力、科学 和人文素质以及环境意识。”把环境意识提高到总 的培养目标上来强调，说明新课程改革对培养学 生环境意识、全球意识的重视。
3．回归生活世界，是新课程改革向教育本质 回归的必由之路。
1996年教科文组织国际21世纪教育 委员会发表的《教育——财富蕴藏其中》确立了教 育在社会生活中的主体地位。教育主体地位的确 立，意味着教育应当尊重并提升人的主体性，培养 具有主体性的人。因此，新课程改革要回归教育的 本质，必经由生活世界的回归之路。当前，世界各 国的课程改革呈现出回归生活世界的趋势。我国 的《基础教育课程改革纲要（试行）》提出：“从小学 至高中注重综合实践活动并作为必修课程，其内 容主要包括：信息技术教育、研究性学习、社区服 务与社会实践以及劳动技术教育。强调学生通过 实践，增强探究和创新意识，学习科学研究的方 法，发展综合运用知识的能力。增进学校与社会的密切联系，培养学生的社会责任感。”
4．培育健康的社会运行机制；增加社会的文化含量，是新课程改革的外在诉求。
培育健康的社会运行机制，并增加社会的文化含量，以营造一个良好的全面发展的人文环境， 是新课程改革的外在诉求。基础教育课程改革是 一项系统工程，需要得到社会各方面的广泛支持。 这要求促进交流与对话，在我国主要表现为主流 文化、知识分子的精英文化、市民社会的 大众文化问的交流和对话，以期滋生出新的为大 众认可的人文理想，并激励新的文化创造。此外， 在中国还要立足社会现实，建设和完善 市场经济，同时吸取中国传统文化与西方文化精 神的精华，催生在一种与中国社会现代化和现代 市场经济健康发展的文化精神，从而为新课程改 革提供充满活力的社会空间。
三、新课程改革的文化创新
文化哲学以其广阔的文化视野、直面生活现 实的理论品格以及彻底的人文主义精神，表达并 参与了对新课程改革的深切关注。新课程改革秉 持文化哲学的基本理念，从本质上进行了文化的 创新。主要表现在两个方面：课程文化精神的重建 和课程文化模式的转型。其途径是转变传统课程 文化的外在指导和外在教化为内在启蒙和内在教 化，促进主流文化和非主流文化、精英文化与市民 文化、传统文化与现代文化等的交汇和融合，从而 使新课程文化的精神在生活世界的根基上生成， 文化模式在对话中形成。
1．课程文化精神的重建。
第一，强调主体存在的意义。弘扬、培植人的 主体性，理应成为现代教育追求的月标，成为教育 改革的一个主题，同时也应是深化教育改革的一 个重要突破口。课程作为教育的核心部分，具有教 育的意蕴是应有之理。新课程改革突出强调主体 存在的意义，特别是将个体存在的价值意义放到 了突出的地位，并注重在多样性、个别性中把握课 程文化建构的意义，被传统课程文化所忽视的个 体情感、意志、愿望等也得到了突出的强调。新课 程在目标上强调形成积极主动的学习态度，关注 学生情感态度、价值观的形成；在课程结构上强调 课程的综合性、均衡性和选择性，以体现培养全面 发展的人，并为每个学生具有个性的健康发展创 造条件；在内容上关注学生的学习兴趣和经验，强 调为终身学习做准备；在课程实施上倡导学生主 动参与、乐于探究和勤于动手；在评价上建立旨在 促进学生全面发展的评价体系等等。这些改革无 不体现了强调主体价值和意义这一基本精神。
第二，纠正完全的科学理性主义，强调人文精 神在人发展中的价值，使科学和人文走向融合。科 学和人文只是形式上划分的不同，两者存在一个 “二而一”的东西：这就是它们的精神层面。科学和 人文在理论上不是对立的，在实践中是相容的，它 们统一于文化中。科学有着浓厚的人文精神，人文 精神有着科学精神的丰富内涵。因此，在新课程改 革中，既要重视对自然科学知识等客观知识体系 的掌握，又要重视人文社会学科知识的多元性、内 在性和境域性。而且，把科学精神和人文精神统一 于课程的“文化内涵”之中，科学和人文走向融合， 科学人文性成为新课程文化精神的一个重要特 征。科学人文性课程是科学主义课程和人文主义 课程整合建构的课程，它以科学为基础，以人自身 的完善和解放为最高目的，强调人的科学素养和 人文修养的辩证统一，致力于科学知识、科学精神 和人文精神的沟通与融合，倡导“科学人道主义”， 力求把“学会生存”、“学会关心”、“学会尊重、理解 和宽容”、“学会共同生活”、“学会创造”等当代教 育理念贯穿到基础教育课程发展的各个方面。
第三，回归生活世界，寻求人、自然、社会和谐 统一的课程生态观。生态主义通过一系列的努力， 着眼于生态系统中关系的考察，初步确立了系统 的整体观念、平等原则、尊重差异的思想及动 态发展的观点。生态主义给课程带来了更为广阔 的思考空间，在生态主义的指导下，课程学者们力 图构建一种超越现代主义课程思想、推动人类社 会新文化发展的课程价值体系。这种生态主义课 程具有整体性、开放性、丰富性、发展性的特点，是 对新文化的一种积极响应。新文化要求正确处理 人与自然的关系、发展和环境的关系，要求国际间 加强交流、合作，要求将人看成是一个完整的个 体。生态主义课程在响应这种新文化的同时也 创造了一种新的课程文化，为推动新课程改革与 发展提供了新的生长点。它要求对过去课程改革的钟摆运动进行彻底的批判性反思，对课程的目 标、内容等进行批判性继承。生态主义课程对课程 改革和发展的重要启示在于：在课程价值取向上 真正确立起系统整体观念、平等原则、尊重差 异的思想以及动态发展的观点，切实处理好人与 自然、人与社会、人与人）人与自我的辩证关系；在 课程目标上致力于人的自然性、社会性和自主性 的和谐健康发展，注重一致性和差异性的统一、理 性和非理性的统一、意识与潜意识的统一以及个 体需要与社会需要的辩证统一，以培养自由和解 放的公民；在课程内容上谋求“科学世界”和“生活 世界”的和谐与统一：在课程实施上注重教学双方 在平等基础上的对话与沟通等等。因此，这种生 态主义课程的本质意义在于，学校课程突破学科 疆域的束缚，回归于我们的生活世界，在生活世界 中寻求自然、社会和人在课程体系上的有机统一。
第四，力求在一元与多元文化中保持必要的 张力。20世纪60年代以后，随着少数民族文化的 活跃和女权运动的发展，现代社会日益呈现多元 化趋势。如何解决文化一元和多元的矛盾成为新 的焦点问题。科学哲学家库恩关于“在对立的两极 保持必要的张力”的思想为解决这一问题提供了 较好的思维范例。文化在一元与多元的两极对立 中保持必要的张力，为我们卓有成效地进行课程 文化的选择提供了科学的认识论和方。由此， 我们可以得出课程在文化选择中应持有的一些基 本立场：课程设置仍以主流文化为主，但多元文化 的观点应渗透到学校全部的显性与隐性文化中： 课程内容应反映所有文化的贡献，教师能客观地 看待文化关系的问题及有争议的重大事件等 等。我国目前面临的多元文化价值冲突主要为 现代市场经济文化与传统农业文化、和区域特点 想匹配的主导性文化与非主导性文化、东方文化 与西方文化三个方面的冲突。新课程在改革中提 出设置综合课程以适应不同地区和学生发展的需 求；根据现代农业发展和农村产业结构的调整因 地制宜地设置符合当地需要的课程；推行国家、地方、学校三级课程管理政策，以保障和促进课程对不同地区、学校和学生的需求；在实行国家基本要求指导下的教材多样化政策等等。总之，新课程改革力图解决课程文化一元与多元的两难问题。
2．课程文化模式的转型。
近代以来，我国一直致力于建立新的文化模 式，实现传统农业文明条件下自在自发的经验型 文化模式向工业文明条件的自由自觉的理性文化 模式的转型。学校教育和课程亦为如此。然而，以 往对文化模式转型的探求却是没有站在中国历史 和现实基础上的照搬。清末民初照搬日本教育模 式，后又硬搬美英教学模式，新中国成立以后，在 一段时间内完全以前苏联的教育理论和实践来裁 判我国的教育。这些照搬致使我国传统主导性文 化模式开始失效，但新的有个性的中国文化模式 却没有建立起来。
我们仍能从现有的学校教育和课程文化模式 中体察到前苏联凯洛夫的那套模式。新课程改革 力图打破这种单一、僵化、封闭的文化模式，营建 一种合作、对话与探究的课程文化，实现课程文化 模式的转型，建立一种新的课程文化模式，这一新 模式的特点和价值取向就是合作、对话和探究。
所谓合作文化，就是强调课程的开发性。每一 个儿童都是一个完整的生命体，促进其发展需要 多人合作才能实现。同时，每个儿童都有差异，他 们的发展取决于有差异的课程，没有合作就不能 提供有差异的课程。新课程强调一种共建共享的 课程文化，专家、教师、学生及共家长、社会人士都 是合作共同体的一分子。所谓对话文化，就是强调 课程的性。课程本身就是一种对话，是所有与 课程利益有关的人员或部门之间的对话。新课程 在制定国家课程标准时就非常强调对话与协调， 尽可能创造各种机会让各界人士共同参与对话。 所谓探究文化，就是强调课程的科学性。就课程的 历史而言，什么样的课程才是适合儿童的课程，这 是一个永恒的话题，需要多代人前赴后继、不懈地 探究；就一门课程来说，从课程目标的确定、内容 的选择与组织、实施到评价，也需要不断的探究才 能做出课程的决策；就课程实施的一个环节来说， 教师面对的是一个个活生生的人，教师的这种专 业生活方式决定了教师必须面对教育情景中的不 确定性，这种不确定性需要教师去解决、探究。因此可以说，教学即探究，教师即研究者。新课程倡 导探究文化，强调应在不同层面进行课程创新。这种新的课程文化模式，需要各界人士参与课程 的发展、共同努力才能得以形成。
提 要：生活中诸如病与死这样一些普遍遭到排斥和拒绝的反面经验，一旦以迷人的形状从作家的笔下走出，竟带来了一种神秘的美感与难以抑制的兴奋。这其中又都透出了一股让人深思的气息，这对我产生极大的震撼，我不知道这种震撼是来源于他们的经历还是来源于想象。本文试通过对海明威和鲁迅部份作品的阐释，来表述我所能理解的他们的死亡哲学和生命哲学背后那种对社会的责任感、对命运、对国家命运的高度关注。
主题词：海明威 死亡哲学 鲁 迅 生命哲学
弗洛伊德有这样的：在人的无意识的心理中，存在着两种相反的本能动向。一种是生的动向，一种是死的动向，当某一种动向占上风时，心理就追随它而发挥主导性功能。我们不得不承认，在许多艺术家的心理结构中，这两种动向有时强烈地对峙和交织。死亡在他们看来更是具有美学性质的，具有神秘的诗意内涵，因此他们在心理上更加迷恋死亡，在艺术创造中偏爱描写死亡和表现死亡，揭示死亡和生命的神秘意义和情感丰富性，赋予它强烈的美学色彩。这里一个是美国小说家、1954年的诺贝尔文学奖获得者海明威；另一个是中国文学家、思想家和革命家鲁迅先生。他们以文学共同耕耘在那个天地里，思考着人类统一的困惑，诸如死亡、寂寞、疾病、痛苦、生与死的搏斗、光明与黑暗的挣扎。
所谓“生命哲学”、“死亡哲学”都主要是一种范围上的限定。WWW.0519news.com一种可以作为世界观的哲学,不仅仅包括对社会历史、自然史、精神史的理解，更应是对人自身存在状况的领悟；在海明威的作品中几乎篇篇都谈论到死亡或与死亡有关的情节内容。在鲁迅先生的作品之中也多有病、死、鬼这样的字眼，固执地一再重复地出现吃人、死亡、坟墓、鬼魂、杀头、丧仪这些毛骨悚然的东西。
海明威的死亡哲学和鲁迅的生命哲学是他们各自对于生命和死亡的一种感悟，对生命的一种哲学态度。
一、“生”与“死” 的哲学
1、海明威
对死亡问题的哲学思考源远流长。在人类发展的最初阶段，死亡是以原始宗教、神话以及与之相结合的原始艺术、礼仪等形式反映的。死亡哲学作为哲学的一部份，是要对人类死亡现象和死亡事实进行总体的、全方位的、形而上的考察，也就是说，它以理论思维形式表现出来的关于死亡的形而上学说。
在创作上，海明威一生最偏爱的主题是战争、死亡、男子汉气概和爱情。特别是“死亡”和“男子汉气概”，贯穿于他的全部创作中，成为他作品的主要风格特征。在他小说中所涉及的已不是零星的死亡现象。短篇小说集《在我们的时代里》，光是每篇前面所附的1924年出版的同名速写集中就写了各种各样的死亡事件：枪毙内阁大臣、任意枪毙路人、绞刑、斗牛士惨死等。还有濒死的感觉、战斗中的求生祈祷、雨中溃退等。更不用说其中描述的妇女生子、丈夫自杀、怨敌之争、情人变心、恋人分手、对婚姻的恐惧、夫妻淡漠的生活、流浪者打斗、战后精神迷惘颓废、赛马作弊致死、斗牛士之死等用战争、疾病、情感和各种意外事故所造成的死亡。在自传色彩很浓的“尼克·亚当斯”系列故事中，海明威讲述了自幼年以来就对死亡所产生的恐惧、困惑、焦虑、渴望、漠视、直面等复杂的情绪和心态。可以这么说：只要能将阅读深入到海明威的作品中去，就几乎可以感觉到它们实际上可以算作是一部“死亡学”的详尽注解。
生命个体是一个易逝的、必然毁灭的、终有一死的存在者。这就是人无法相逆的命运。《永别了，武器》中，蚂蚁逃离火海的故事，说明死亡是生命的本质属性，它或早或晚是要到来的。海明威认为，人的本质是追求生命的意志，可是由于生命是一种永不满足的挣扎和冲动，因此，生命的形式是多种多样的“痛苦”。不管大自然做了什么，不管命运如何安排，不管人们的社会角色怎样，构成人生本质的痛苦总是摆脱不了的。这些“痛苦”促使生命最终要导向“死亡”。
海明威如是说：“说实话，我一点也不在乎；人只能死一回；咱们都欠上帝一条命；不管怎么样，反正今年死了的明年就不会死。”⑴莎翁说，这是支撑他生命的看法，只有明白了人是注定要死的，才能正视死亡，而不是消极回避，他正是看到了生命的有限性，才会有生活的紧迫感，才会格外珍惜并利用自己的生命。他说：“一定要找出新方法来为我们寻求在这个世界上的生存空间。让你的精神受到新思想的鼓舞……过一过这种充实的精神生活吧。”这就是他创造的打不垮的“硬汉子”精神。这种精神内蕴育着一个生机盎然、奋发进取的人生观和价值观，这就是积极筹划有限人生，使它更加紧张、热烈、深刻、充实。
海明威提出了“死自是一种美”，“活着，则勇敢地活下去”的人生观和价值观,还提倡以“硬汉子”精神来面对死亡。他再三地写到死亡，他作品的主要人物大部份必然以死亡告终，但这些人物，在失败或死亡之中往往设法保存了些什么东西，他们确实维持着本身的一种理想：该怎样做人的一种原则。
塞涅卡说：“一个人没有死的意志就没有生的意志。”海明威笔下的“硬汉子”就具有无畏的死亡意志和顽强的生存意志。由于死与生是对立统一、密不可分的，海明威的死亡哲学名为谈死，实为谈生，明显地具有人生观和价值观的意义。
《打不败的人》中曼努埃尔被牛抵成重伤以后，仍奋力把牛杀死，临死前也不失“优雅风度”。《在异乡》中的少校以“准则英雄”式的风度默默地承受新婚妻子病逝和自己身为剑术家却残了手臂的悲剧。《老人与海》中的桑提亚哥在83天未捕到鱼的逆境中勇敢地面对厄运，终于捕获了一条大马林鱼，并为保护既得成果单枪匹马与追踪而来的成群鲨鱼搏斗，几次遇险而生。在此人已不再是自己命运的奴隶，而是努力成为自己命运的主人；他们的人生也不再意味着忍耐、受苦、消极无为，而是被自己筹划得生气勃勃，轰轰烈烈，奋发有为。
海明威说：“人不是生来要给打败的。你尽可以消灭他，但就是打不败他。”人在自然界，在命运面前始终是无能为力的，和他们做斗争徒劳无益，改变不了人的悲剧性的命运。但问题在于怎样面对人的这种境遇。人的肉体可以被消灭，但不能从精神上被打败，要在“重压下”努力保持“优雅风度”，弘扬个性，歌颂个性，以找回被死亡阴影所掩盖的人类生命的意义和价值。
2、鲁迅
一个世纪之前，在德国、法国等欧洲国家出现了“生命哲学”流派，一种试图用生命的发生和发展来解释宇宙，甚至解释知识,或经验基础的唯心主义学说或思潮。德国的狄尔泰作为创始人，首次使用“生命哲学”一词。生命哲学是对19世纪中期的黑格尔主义和自然主义对唯物主义的一种反抗。他们夸大生命现象的意义，把生命解释为某种神秘的心理体验，从而使这种观点带有浓厚的主观唯心主义特色。而鲁迅先生的生命哲学却不同于他们。他的生命观，跟宇宙论毫不相关，而是对中国现实社会的不合理的尖锐的和批判。鲁迅先生小说的基本结构就是“个人”被“社会”吃掉的结构。他的小说“反复表现出封建思想、封建伦理道德不但以自己的内容杀人，还以自己的僵硬的存在方式杀人，以它造成的保守、守旧的社会习惯心理杀人。”他以人吃人的大恐惧《狂人日记》为总纲，在大大小小的人肉筵宴中编排了无数被扼杀吞噬者的剧目：孔乙己的穷死（《孔乙己》）、陈士诚的病死（《白光》）、阿q的被枪毙（《阿q正传》）、夏瑜的被砍头（《药》）、宝儿的夭折（《明天》）、子君的忧郁而逝（《伤逝》）、魏连殳的自戕（《孤独者》）、祥林嫂的冻毙（《祝福》）……鲁迅的大量的杂文中，更是刻画了无数明的死与暗的死、屈死与冤死、自杀与谋杀、甚至常常戏言阴间的有趣来揶揄人间的乏味。
读鲁迅先生作品时的感觉，那不只是一种情绪、一种氛围、它们仿佛像一张神秘的网，有一种惊异的美，使人兴奋。那些对人类困境的执着思考，那些对自身历史境遇的真切体味，那些对生命的悲哀而又乐观的哲学感悟，形成了一种意识上深刻的紧张，造就了热狂与冷峻、痴迷与理智、生与死、人与鬼、光明与黑暗、人间与地狱的无比奇丽的挣扎。
鲁迅先生1926年出版了一个古文与白话的杂集，取了一个阴森的名字——《坟》。这在他自己，“虽然明知道过去已经过去，神魂是无法追蹑，但总不能那么决绝，还想将糟粕收敛起来，造就一座小小的新坟，一面是埋藏，一面也是留恋。至于不远的踏成平地，那是不想管，也无从管了。”⑵而对于读者，他说：“惟愿偏爱我的作品的读者也不过将这当作一种纪念，知道这小小的丘陇中，无非埋着曾经活过的躯壳。待若干岁月后又化为烟埃，并为纪念也从人间消去，而我的事也就完成了。”⑶人的希望，人的确证，无需外求，就在这些生的当下的反抗之中。人向死而在，向坟而反抗。坟，这小小的丘陇虽然是死的标志，同时也是“曾经活过”的证明。
“坟”表明鲁迅一方面仿佛是以故意的虚无状否定旧我，另一方面又对旧我怀着隐秘的珍惜和爱恋。坟墓是表明灵魂不灭的一种形式，这无疑是与死亡相连的，而鲁迅的作品从来就不畏惧任何“死”的暗示与明宣。鲁迅《两地书》中记着：“我的作品，太黑暗了，因为我只觉得‘黑暗与虚无’乃是‘实有’，却偏要向这些作绝望的抗战，所以有很多偏激的声音。”他的作品之中也多有病、死、鬼，他在《野草》中这样说道：“然而我爱这些流血和隐痛的魂灵，因为他使我觉得是在人间，是在人间活着。”
我们与其说《野草》是一部散文诗，到不如说它是鲁迅先生的一部“生命哲学”。在其间，生与死几乎是一条贯穿的中心线索，二十四章散文诗中有十八章谈论到生与死。但是，尽管在《野草》中许多篇章都写到死亡，然而那是诗人希望在死亡中得到生存，这种写法也许可以称着“置之死地而后生”。
为生而直面死亡，这恰是鲁迅大无畏的民族精神的体现，这是诗人对同时代进步青年敢于反抗、抗击黑暗的战士精神的讴歌，也是诗人对青年一代的迫切希望的情感的显现。
其实，在写作《野草》时，五四运动以后革命阵营内部存在的好些问题对他的影响仍然很大，那时候阵营内部出现了将牺牲精神绝对化的倾向，甚至很多人在思想上已发展到“轻死”的地步，蔑视人的生命价值。鲁迅对这种麻木而盲目的牺牲观念深表担忧。1926年三一八惨案发生时，鲁迅不得不这样呼吁：“改革自然常不免于流血，但流血非即等于改革”，“以血的洪流淹死敌人，以同胞的尸体填满一个缺陷，已经是陈腐的话了。”他认为真正的改革者绝对不能“虚掷生命，因为战士的生命是宝贵的”。他近而大声疾呼：只有“会觉得死尸的沉重”的民族，“先烈的‘死’”才会换来“后人的‘生’”。可见在生与死中，鲁迅是何等的看重生。为此很自然地，将自己对生命的价值取向注入了《野草》的创作中，向死而生，诗人一直都在努力寻求一条生存的道路，为他自己，更为一个民族。
二、 意识的形成
1、家庭经历。
这个问题我想着重谈谈鲁迅先生。许多艺术家在童年时期都有目睹自己家庭不幸的经历，尤其是亲人的亡故，对他们稚嫩的“白板”一般的心灵产生强烈的情感印记。鲁迅在《呐喊·自序》中说：“有谁从小康人家而坠入困顿的么，我以为在这途中，大概可以看见世人的真面目。”这句话说尽了他幼小心灵的全部辛酸。
鲁迅出身于破落封建家庭。1893年秋天祖父因科场舞弊案被捕入狱，押在杭州府狱内。为免受牵连，他与二弟周作人一起，被送往亲戚家避难。1894 年冬天父亲吐血病倒。他身为长子，便挑起了生活的重担，除读书外，还要出入当铺和药房，领受冷眼和侮蔑。1896年10月12日父亲病逝。家境急剧衰败，甚至招致亲戚本家的欺侮。他妹妹因天花而死，他四弟因肺炎而夭折，尤其是父亲的病为庸医所误；他没有神力救他们于病痛和死亡的魔爪下。这一切，形成了他意识深处的负疚感。这种有罪意识和赎罪意识使他前赴日本学医，使他终生以一个医生的潜意识来认识世界，解剖自己、他人与社会，从而产生了“疗救”的使命感；1924年他翻译日本厨川白村的《苦闷的象征》，使他有意识地力图窥视自己的潜意识，从而陷入内心黑暗无以超越的痛苦和一定要超越的挣扎；在对个人和社会的剖析中，他对中国反封建的思想革命特点有了更明确的认识和深刻的把握，因而在力图超越个人精神危机的同时，他决心不遗余力地为探索民族新生之路而奋战到底，这种使命意识和批判意识就是“鲁迅风骨”、“鲁迅精神”在实际生活中的体现。
不幸的家庭经历孕育了艺术家极度敏感的生存与死亡的体验，也驱使他沉湎于生与死的艺术意境，从而绽放出夺目璀璨的美学奇葩。家庭是感性个体得以理解人生和社会的最初和最敏感的对象，也是“创伤性经验”重要来源之一，家庭经历对艺术家的心理结构和艺术创作无疑起着举足轻重的作用。例证使我们领略到：体验过家庭的疾病与死亡的艺术家更偏爱表现生存与死亡这个永恒的精神所渴望的主题。
在鲁迅晚年，病魔每时每刻都在折磨着他。1924年3月1日鲁迅前往日本人开设的山本医院就诊。此后一个月内，接连往该医院就诊十三次，都是治疗发烧、咳嗽及吐血之类的肺病症状。1934年8月9日发烧，自觉“胁痛颇烈”，肺病相当严重了。1936 年5月31日史沫特莱请当时上海最好的一位肺病专家来作诊断，诊断结果是认为鲁迅的病症非常严重，“倘是欧洲人，则在五年前已经死掉”。
相对鲁迅先生来说，海明威的家庭经历较为简单和幸福快乐得多。他出生于1899年7月21日，他的童年没有什么创伤，父亲和母亲教会他许多的东西，他是个多才多艺的人，中学时就表现出了自己的文学天赋，常常发表文章。但是海明威却遗传了父氏的躁郁。他在小的时候离家出走，传说也是其家庭气氛紧张造成的。
海明威晚年患多种疾病，精神十分抑郁，经多次医疗无效，身心备受折磨。海明威的生活经历充满了紧张与压力，他的内心经受着剧烈痛苦而复杂纷呈的变化。他企图利用各种各样的方式摆脱与逃避沮丧与焦虑的情绪，如不停歇地旅行冒险，寻求女人与烈酒的，他像只被凶恶老雕穷追不舍的猎物，被追得走投无路、无处躲匿。他在身体上企求生存，而在心理上却渴望死亡。荣获1954年诺贝尔文学奖的《老人与海》，其主人公桑提亚哥在海上与鲨鱼搏斗的经历与内心活动诠释了这一矛盾的心态。尽管老人失败了，但“你尽可能把他消灭掉，可就是打不败他”。老人的内心独白，简直是海明威一生的写照。作家诺曼·迈勒在文章中曾入木三分地剖析道：“海明威这种漂泊不定的生活之真正的根源是他的一生都在跟恐惧和自杀的念头作斗争。他的内心世界犹如一场噩梦。他的夜晚是在同死神的搏斗中度过的。”在1961年7月2日，他终于用子弹结束了顽强拼搏的一生。
２、社会经历。如果说家庭经历给艺术创造主体最初的生与死的体验和意识，那么，社会经历则进一步丰富和加深这种体验和意识，为艺术创造提供了更深厚的矿藏和更广泛的契机。如果我们稍稍比较这两种经历所带给艺术创作主体的精神感受，就会发现某种差异性。如果说前者经历一般赋予艺术家有关死亡的感性经验，偏重于直观的印象和情感的近距离投入，较少社会历史的客观因素，没有沉重的理性逻辑的，缺乏形而上的哲学思索，那么后者的经历则往往提供艺术家有关死亡的理性知觉，偏重于理性的逻辑和冷静的适度距离的旁观，有关社会历史的种种观念便与死亡现象产生密切的联系，形而上的哲学思考也往往置身其中。这两种经历对艺术创作而言，均产生一定程度的影响。前者有助于艺术家表现死亡意境的经验的感性直观，有助于幻觉与想象的拓展和情感的宣泄;后者有助于艺术家对死亡意境展开社会历史观念的理性思考，并赋予深刻的形而上的哲学意义，这两方面经历的综合更易使创作既具艺术的审美特性，又具艺术的理性知觉。
海明威和鲁迅可以算是同代人，他们都生处于动荡不安的年代，但是所生活的社会和社会的文化背景却是不一样的。我们可以从他们各自的信息贮存中寻找原因，诸如个人生活经历带来的感受、体验和积累等等，这必然会导致他们在作品中输出相同的信息。
以“迷惘的一代”著称于世的海明威，他的人生征途也是一个较常人更频繁地与死亡打交道的历程。亲历了第一次世界大战第二世界大战和西班牙内战，到过意大利、土耳其、西班牙、英国、法国和中国；亲身目睹了无数生命的流血和死亡，对战争有极深刻的领悟。在这些国家中的战争中五次以战地记者的身份在战火中出生入死，做出许多常人难以预料的事。他在意大利前线负了重伤，身中弹片多达237块。还多次被雷电击中。他一生出过五次车祸，其中第二次大战期间，在伦敦的一次灯火管制时汽车失事，海明威头部和膝部受伤，几家报纸都已经登出讣告，认为他必定会死，但最终他却活了过来。1953年他与第四任妻子玛丽·威尔什去非洲作狩猎旅行，有过两次飞机失事，险些丧生。
资本主义工业化给欧洲社会带来的振动和冲击，使不少艺术家感到自己是处在一种衰落的文明之中，因此转而鄙视社会的习俗和法律，企图以艺术的自由来寻求和摆脱内心困境的出路。这样，他们的艺术就成为了这种内心苦闷和矛盾的外化，作品中流露出与欲望、恐惧和孤独搏斗挣扎的痕迹。
海明威的代表作《永别了，武器》，谴责毁灭生命的战争，呼吁世界应尊重人的生命和尊严。海明威在他丰富的社会经历中形成了所谓的男性势能，它代表艺术家内心与死亡意识抗争的力量。“海明威的生平事迹，正可为男性的势能——体力、狩猎同性力——勾画出一幅明显的图画，他本人的死亡意识很强烈，尤其到了六十岁左右性无能时，死亡对他更构成了强烈的威胁，最后他便以戏剧性的动作结束自己的生命，以肯定自己的势能。”⑷无论是所谓男性势能还是死亡意识，这均是艺术家丰富的人生经历所带来的精神存在，尽管有些是属于潜意识的本能部分，但更多是社会现实所赋予的。它们均对海氏艺术创作起到一定的作用，有助于死亡意境的审美表现。
鲁迅开始写作，正处在中国反封建思想革命时期，因他作品的思想和艺术的追求，都与这个“历史的必然要求”密不可分。中国几千年封建社会里各种有形和无形的锁链，禁锢了人性的要求；封建伦理道德的总基础和总纽带——封建等级观念，是以承认人与人的不平等权利为前提的。而中国工人阶级当时尚未形成一支的社会思想力量；资产阶级又与地主阶级保持着千丝万缕的联系；少数觉醒的知识分子处于封建思想的大海之中，胜利还尚渺茫。
辛亥革命前，鲁迅在日本，那时侯他对生活、革命充满了热情，积极地参加了满清的运动，进行先进思想的宣传。但是后来突然遭遇到辛亥革命的失败、二次革命、袁世凯称帝、张勋复辟等一系列打击，加上他对新文化统一战线分化的不解，使他的整个热情被压了下去。在他的内心之中忧郁和灰暗成为了他的感情基调，也使得他成了一个“火的冰的人”，热情被冻结了。“哎！火的冰。哎！火的冰的人。”他是在呼唤一种被冻灭的热情重新燃烧？于是，他写于“五四”落潮期的作品便由《呐喊》时的积极热情一变而为《彷徨》、《野草》这样一种苦闷、焦灼、寂寞、孤独、战斗的这样一个启蒙者的一些思想情绪。
在《野草》里边，前23篇都写在当时段祺瑞统治下的黑暗的。《题辞》写作的时候，已经是广州白色恐怖的时候。外面到处是枪声、、流血，鲁迅是在白色恐怖下整理自己的作品。虽然是小感触，但是隐含着一个启蒙思想家在沙漠里走来走去，那种孤军奋战的痛苦和沉思。是一种内在感情哲理化的一种结晶，就是把自己的内在感情艺术化了，哲学化了。
鲁迅个人的精神历程典型地代表了中国现代知识分子的精神历程，他们的有幸和不幸都在于，他们的时代是一个传统文化结构解体和西方维新思潮冲击的多元化时代，这使他们必然陷入极难挣脱的矛盾境地：“既有整体性的反传统思想，又对某些中国传统的价值观在认识上，道德上有所承担，二者之间，存在着深刻的，未解决的紧张。”⑸鲁迅有的作品，所以会“虽然专为全面否定传统而写，全文充满的却是并无把握真正扫除那传统鬼怪的情绪”，⑹这是一种社会困惑和人生困惑互为因果的逻辑结果，也是历史前进的动因。对于鲁迅，是他作为主体人的积极选择。
3、历史意识。
这是最广泛的艺术家表现死亡意境的美学选择，这种审美趣味普遍地显现在艺术文本之中。死亡不是呈现出具体的现实性存在，而是转换为审美情感体验可能把握的艺术化的对象，成为精神自我关照和沉思的境域，而属于这一境域的艺术家心灵则可以按照自己的思维形式和情感逻辑去阐释死亡和抒写死亡，以死亡意境透视历史的残酷和不合理，从而表现对历史的怀疑和否定于是一个顺理成章的艺术结果就获得了。这个结果，就是艺术家所构想的死亡意境，这个死亡意境也相应地凸现艺术家所持有的独特的美学趣味。
艺术家对死亡意境的关注寄寓着一定的现实感和历史感，而这两方面是有机交融的。一方面他从现实走入历史，以所处的文化境域的观念和价值标准来审视历史。另一方面，他又从历史回归现实，以历史的经验和知识来明鉴现实。就死亡意境而言，艺术家以对人物的生死描绘为纽带，联结历史与现实的不同观念和价值标准，将死亡置放在特定的文化语境去反思和品鉴，以发现和阐释它的新的意义与内涵。在这个意义上，任何一种死亡意境均是走入历史的，任何一种死亡意象均具有反思历史的意义和功能。它们所描绘的死亡意境均是相关于历史的，也可以说是对历史的某种残酷性和荒谬性的揭露和否定，同时也是对历史公正性和合理性的大胆怀疑。
鲁迅从20世纪开始就重视批判的精神，这是有良知的知识分子的历史责任感在他身上的体现。他重视民族的精神，注重民族精神的改造，提升民族精神的高度。一直到他死时，仍在思考这个问题。社会的丑恶、黑暗，包括贪污，包括官僚的东西，都无情揭露。
与鲁迅有点不一样的是，海明威不止在为自己的国家而战斗，他还为保护其它的国家而进行着正义的战斗。西班牙内战爆发时海明威是一个坚定的拥护共和国派，协同为他们的事业提供援助，以北美报业联盟记者的身份，从马德里报道这场战争。第二次世界大战期间，海明威充任战地记者，报道诺曼底登陆和巴黎解放的消息；他还曾用自己的游艇协助正规军作战，在海上搜寻纳粹潜艇，受到当局嘉奖。海明威其后又率领一支游击队，参加解放巴黎的战斗。
从民族的危机感和生命主义上，海明威和鲁迅背后都是对社会的责任感、对命运、对国家命运的高度关注。
三、升华的生与死
鲁迅所讲的“生命”，并没有跟大自然、大宇宙的生命化为一体。对鲁迅来说，“生命是最高的价值标准，是最终价值取向”，但他最终关心的是具体的个人（ 尤其是他人）的内部生命以及生物学意义上的生命。对鲁迅来说，“ 生命是最高的价值标准，是最终价值取向”，但他最终关心的是具体的个人（尤其是他人）的内部生命以及生物学意义上的生命。正如鲁迅在《生命的路》里提到“ 铁蒺藜”，就会联想到第一次世界大战的悲惨的死者一样，他在讲到生命时，总是想到其背后的死。
鲁迅承认有所谓“生命主义”，是一种“重视作为支配现代思想基调的生命的创造性活动的倾向”，是一种“自由地发现那作为个人内部所具有的自然力的生命思想”。另一方面，它还以宗教性和半兽主义而出现。同时，还是唤起以“从一切社会的不公正中解放出来”为目标的工人运动和阶级斗争的思想。
鲁迅的生命观还在于在唤醒中国人和中国文化中所缺乏的有关生命的深刻的民族忏悔和危机感。作为深暗的底层的民众“阿q”、“祥林嫂”是“ 构成中国现实的深暗的底层的民众”。“ 以胡适为代表的自由主义者”把他们视作“理性（logos ）之光照不到的黑暗”而予以摒斥。而左翼知识分子的那种“视民众为神、知识人与之同化而获自我解放的思想”，不久又形成了“ 使他们丧失了主体性、容忍权力放纵”的结果。站在这“隘路”上的鲁迅，“一边通过不断地对于（ 阿q 式的“自由” ）自己的怀疑的抗争，射穿了左翼知识人的民众信仰的盲点，一边对现状进行出色的批判”。这些民众的、生活于更底层的“鬼”的含义。他仿佛有意放纵一种类似、自虐情绪，切切地鞭挞各种血淋淋的魂灵，他仿佛存心要使一切将死的人和已死的鬼都不得安宁：“被人们弃在尘芥堆中的，看得厌倦了的陈旧的玩物”祥林嫂“总是被无常打扫得干干净净了”，但她的“灵魂有无”的大恐惧还萦绕在活人中间；魏连殳终于成了一具“口角间仿佛含着冰冷的微笑”的“可笑的死尸”，但他留在我们耳际的是那长嚎“像一匹受伤的狼，当深夜在旷野中嗥叫，惨伤里夹着愤怒和悲哀”，子君负着虚空的重担，在严威和冷眼中走完了所谓人生的路，投入地狱的孽风和毒焰中去了，她将“唱歌一样的哭声”存在这“无爱的人间”……这些阴森而暧昧的表述，流露出的不只是鲁迅称为“安特莱夫式的阴冷”，还有那个时代的生的困惑和苦闷。然而在他的作品里，至少有让人所难以理解的部分，似乎是跟鬼的感觉牵连着。鲁迅当然不会是迷信家，在通过对乃是死灵的鬼的特性而产生的对死者、对由无数死者堆积起来的历史的感觉中，从他那种自传和自我剖析式的写法中看得出来，他在剖析个人种种阴暗的、绝望的情绪中，透露出的不仅是对个体生存的思考，而且是对人类困境的执著思考，他力图穿透内心的黑暗，超越个人的精神危机，在一种晦暗不明的境界中去寻求民族的、也是个人的明彻的希望。就因为有这一点，对历史的感觉一下子就换成了对世界的感觉。
鲁迅的生命哲学的意义并不在于它的看法，他正是能从人生的寂寞与残缺中，过滤出了对生命的真知灼见，选取了积极的人生态度。他说：“想到人类的灭亡是一件大寂寞大悲哀的事；然而若干人们的灭亡，却并非寂寞悲哀的事。”“因为生命是进步的，是乐天的。”这种对人类灭亡的悲哀感和对生命进步的乐天性无疑造就了鲁迅对生老病死的豁达超脱，也使他不避讳讨论与死相联的任何意象。
海明威死亡哲学的积极意义在于他是建立在对死亡不可避免性和不可抗拒性的充分认定的基础上，以一种超然的态度去迎接死亡，并在与死亡抗衡的过程中产生征服感与满足感，以减轻、忘却死亡带来的痛苦，这无疑凸现了生活的本质特征。
首先，他的死亡哲学不只是谈死亡现象，不只是简单的死亡事件的罗列，而是提升到批判现实的高度，因而具有现实意义。他的长篇小说《太阳照样升起》不仅表现了战争对一代青年人的摧残，还代表了一个时代的情绪，从而开创了“迷惘的一代”文学。《永别了，武器》在内容上是《太阳照样升起》的续集，书中不仅写了信仰的死亡，爱情的死亡，还从享利参战的痛苦经历中追索了“迷惘的一代”产生的社会原因。
其次，在对待人生的有限性与死亡的必然性问题上，海明威提出了“硬汉子”精神，这对于克服面对死亡所产生的恐惧感和生命无益感，治疗资本主义社会中“精神迷惘”的现象来说，无疑是具有进步意义的。《老人与海》中的硬汉子“人不是生来要给打败的。你尽可以消灭他，但就是打不败他。”这部小说最为人称道的亮点是它“完美地表现了海明威所谓的‘重压下的优雅风度’”，也是海明威思考“人应该怎样才是人”的结论。海明威把人物置于人类荒诞舍命这一“重压”的前提背景下，但是对应的措施不是消极待毙，而是努力寻求维护人的尊严的“优雅风度”，从而找到人的生存的价值。
再次，海明威的死亡哲学丰富了文学艺术理论。“他笔下的‘死亡’生动逼真，具有某种程度的科学性和现实性，其中对死亡有生理的，心理的，也有伦理的，哲学的思考”。这对于他人的创作和其它的文学形式都是有益的借鉴。以往的文学艺术作品在论述死亡这个主题上，就单个作家创作的数量上，或是作品整体质量上讲都给人以只鳞片爪，凤毛麟角的感觉，并未像海明威那样，以一个文学家的眼光，敏锐的洞察力，惊人的才能和超凡的艺术技巧，描述人间百态，且将焦点集中在死亡这个问题上，通过对其进行深入慎密的反思，总结出了自己较系统的死亡哲学，用以昭示生活的真实，具有从沉迷中唤醒人们理智的作用。
最后，海明威身体力行，使他的死亡哲学具有“真实”的意义。原先，当人们面临死亡困境时，哲学应该走出来宣布真实，解疑答问，然而那些过于高深宏伟的理论因脱离了尘间人烟，局限于生活之外，本身也会跟着失真。海明威担当起解决人们对死亡的困惑问题的重任，以他超常的勇气去体验“真实”，从18岁参加第一次世界大战，到62岁用猎枪结束自己的生命，其间他带着一战留下的273处伤去古巴钓鱼，赴非洲猎狮，到西班牙看斗牛，驾驶“彼拉号”侦查德军潜艇，参加解放巴黎的战斗。这段人生之路虽走得艰辛劳苦，冒险，却用于他脚踏实地地洞察现实，理解现实，批判现实，超越现实而使他的理论真实可言，强烈感人。他的死亡理论具有激昂的精神活力，能帮助人们战胜死亡恐惧，鼓舞人们生活的勇气。有了这一理论作指导，人们将不仅感到生命得以延续，而且还会出现生命的奇迹，海明威对死亡的认识有了哲学的高度。
海明威的死亡哲学是在他对死亡的亲身体验基础上完善起来的。有了对死亡的切身体验，海明威悟出了死亡是生命的终结，但不是生命的目的。死亡固然显现出了人生的有限性和生存的暂时性，但它绝不能成为人类论证生命无益，鄙视生存的根据，因为有限性和暂时性是所有生命的基本特征。人类的生命不仅不会由于它的有限性而贬值，相反，正是生命的这种有限性才赋予了生命以内在的价值。
面对人生的“重压”，“与其说听从命运的摆布，不如说可以向它挑战。”死亡虽然可怕，但人在它面前并不是无所作为，不能消极地接受它，而要保持积极的态度，表现出人的生命的张力与活力。即使在既定的劫数面前，也不能悲观消沉，而应勇敢面对，做个“硬汉”，保持人的“优雅风度”，这才是海明威死亡哲学的内容。有了这种死亡哲学，亦即生命哲学作指导，海明威才能在晚年失去记忆力和做出创造力的时候，勇敢地选择了死亡，以自身的实际行动实践了他的死亡哲学，说明了它的全部内涵，并证明了它存在的实际意义。
但是我们不能不看到海明威死亡哲学的局限性。海明威的死亡哲学是从自身的经历和经验发展起来的，他的写作素材以亲身经历为主，又强调感性认识，排斥或否定理性认识，尤其厌恶理论。然而，一个人的经历终究有限，而感性认识又无从深入事物的本质，因此他对于死亡的论述，都是从人的本能的角度着手的，没有看到人是社会的人，也没有从个人与社会的关系上去判断人的生与死。他只是从个人的意义上去“生”与“死”。讲述死对个人心理的影响，并借助于对“生”“死”的强烈意识，鼓吹个人奋斗。在他的心目中，“上帝死了”（哲学家尼采的话），个体成了绝对至上的东西，没有了精神主宰，也就缺乏了凝聚的核心，人成了单个的人，脱离了社会之外，自然也就感受不到集体的温暖，群众的力量，只能感叹：“人和生是一场孤独的战争”，这显然不是一种科学的人生观，有其明显的局限性。
虽然海明威的死亡哲学有它的局限性，但海明威看到了死亡与生命之间有着内在的关系，认为生命是创造的本体，同样，人不必对死亡产生不正常的恐惧，正确看待死亡反而更能促使人们意识到生命的短暂与有限，穷究生命的丰富涵义。他在作品中赞美英勇的行为，提倡人们通过自己的选择，用行动去创造生命的意义，去追求“重压下的优雅风度”。
现代思维中，借助反面甚至丑恶经验来体现对真理的探索已并不鲜见他们作品中那些关于病与死的刻画，已涉及到了文艺与医学、心理学等学科一些更为敏感的课题，使人联想到更为丰富的层次和方面。生活对作为个体人来讲的作家的影响，个体人如何对这种生活认同并以创作来超越这种认同。作家的现代意识，现代生活观念和艺术观念，这使他们的作品在混沌中最早显示出生存价值的自觉，成为他们被压抑心灵的梦想。鲁迅与海明威，这两个举世闻名的作家，正是由于他们对生存有着巨大的欲望，对黑暗有着强烈的反抗精神，才使得他们与他们的人格、作品得到世人的崇敬和仰慕。也正因为如此，他们的死亡哲学与生命哲学得以不朽，就像其本身一样，魅力四射。
【注释】
（1）《国外文学》（季刊）20xx年第3期第64页《试论海明威的死亡哲学》朱莉 著
（2）《苍茫集》钱荫愉 著 贵州出版社1993年9月第一版第218—252页
（3）《苍茫集》钱荫愉 著 贵州出版社1993年9月第一版第236页（4）《国外文学》（季刊）20xx年第3期第65页《试论海明威的死亡哲学》朱莉 著
（5）转引自新浪网：《鲁迅之生命论与终末论》伊藤虎丸（日本明海大学教授）著
（6）转引自新浪网：《艺术家死亡意识与美学体现》马建高 著 20xx年
【参考文献】
1、《国外文学》（季刊）20xx年第3期《试论海明威的死亡哲学》朱莉 著
2、《苍茫集》钱荫愉 著 贵州出版社1993年9月第一版
3、《鲁迅的生命哲学》王乾坤 著 出版社1999年7月第一版
4、《鲁迅之生命论与终末论》伊藤虎丸（日本明海大学教授）著
5、《死亡美学》颜翔林 著 上海学林出版社 1998年
6、《艺术哲学》丹纳 著 文学出版社 1963年
7、《艺术家死亡意识与美学体现》马建高 著 20xx年
本页网址:
https://www.fwan.cn/mianfeilunwen/zhexuelunwen/14354.html
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